社團法人臺中市慈龍金照天宮觀音會

梅原諦愚著

圓明譯

 

禪與生存

 

人類生存在時、空、人、事的交集裡

 

所謂生存，是指從出生一直到死亡。

生存只能勇往直前，不容回頭。

而生存的現實是指人、工作和萬物間一種緊密相連卻又相對的實際生活。

 

時間和空間的交集點正是人類生存的現場。

也就是「當下、現在」，運用身體表現生活，意即生存。

以實際的家庭生活來加以說明吧！以男性的立場來說，對妻子而言，

是為人丈夫，擁有這個身分而持續的發揮自己。

 

對子女而言，是為人父親；對孫子而言，是為人祖父，就像以上這些情形，

不斷的使自己生存、發揮。

以女性的立場來說，對丈夫而言，是為人妻子；對子女而言，是為人母親；

對孫子而言，是為人祖母，必須不斷的使自己生存、發揮。

 

自己的人生只有一次，不能往回走，不斷的活在現在裡，就是所謂絕對的道路。

而且，這個絕對現場，要在和他人的關係下成立，並且必須過著自覺到這種關係的生活。

 

做為人的生活，雖然是自己一個人的道路，但是，

如果不能自覺到自己和其他人的關係、無法將之實踐的話，

這種生活並不算真實。

以男性的立場來說，必須過著為人丈夫、為人父親、為人祖父的生活方式；

而以女性的立場來說，必須過著為人妻子、為人母親、為人祖母的生活方式。

人類的生活，就像日文漢字中「人間」一詞，意即中文的「人類」。

就「人間」這個詞所顯示的，活出彼此關係的真實性，才算得上是人。

不單單只是一個人的生活，而是每一個人的生活方式，都和其他人有所關連，

也會受到其他人的影響，所以，活在彼此的關係中，才能稱得上活出自己。

 

說是很簡單，但是實際行動起來非常困難。

往往會變成不管是丈夫、父親，都站在自己的立場、自己的方便下生活。

為人妻子、母親的，也是以自己的立場和方便生活。

而且，一旦不能如自己所想，便發出一點也不了解父母的心意等等的怨言。

不僅如此，對於自己的錯誤毫無所覺。一切的過錯都認為是對方的不是。

 

雖然發出「一點也不了解父母的想法及父母的心」等等怨言並不為過，

但是，在抱怨的時候，也必須反省自己。

自己反省並了解孩子不能體會的原因，是一件大事。

原因在於無法過著為人父母的生活方式，無法說為人父母所該說的話。

正因為這樣，所以無法使自己的孩子體會。

歸根結柢，如果不能過著為人父母的真實生活以及說出真心話，

孩子就無法體會。

活出為人父母這件事實在很難，這也就是為什麼為人父母必須修行的原因。

 

高度的信任與無盡的愛

 

京都大學校長平澤興先生的父親，是一位和藹的長者。

平澤興先生還是學生的時候，對於自己將來的前途，

想和父親商量之後再做決定，因此寫信回家，

希望回家後和父親商量。

寄信後不久，就收到父親的回信。

信中寫著：「你認為好的事情，做父親的我也認同，就照你自己所想的去做吧！」

平澤先生受到這種父親對子女的愛與信任所感動，因此回信給父親時，

發誓自己一定要認真的做好。

我深深的被這對父子感動。

這種「你認為好的事情，做父親的我也認同」的想法，表現出高度的信任與無盡的愛。

 

我覺得平澤先生的父親，正是一位知道何謂「父母」、

何謂「子女」、何謂「人」，

並且能夠瞭解父母及孩子並沒有什麼區別的和藹長者。

他說的話，應該就是真正的父母所該說的話吧！

 

對於父親這種絕對的信任和無條件的愛，為人子女者，

一定能全心全意不斷的活出自己。

 

 

但是，一般的父母卻總是指揮自己的孩子「這樣做」、「那樣做」，

還把這種行為視為愛的表現。其實這樣的愛不僅淺薄，

也不能使小孩子有自己的看法。

 

如果所說的話，都是依著自己的方便、

立場，就不能成為人的言語、父母的言語。

而且，對此也渾然不知，只會責怪自己的孩子：

「為什麼不明白父母說的話？」

我想，在我們的家庭裡，

是否有許多人正生活在父母親毫無自覺的言語下呢？

 

「一句話」足以左右人際關係

 

每年，因公事我必須到全國各地看看，常常十天、二十天，

甚至有時長達一個月的時間不在寺院裡。

 

這是一件某年發生的事。

出發旅行之前，還有一些必須做的工作，無法及時完成，

因此，就把剩下的這些事情託付給內人，

然後就外出了。

經過二十多天處理完公事後，回到寺院裡。

一打開玄關的門，內人就迎上前來。

我一開口便問道：「喂！那些事情都辦好了嗎？」

大概是掛念著別人所託的事，在不知不覺中說出這句話。

這時，看到內人面露不悅之色。

我驚覺自己錯了，連忙說道：「讓妳一個人看了這麼久的家，

一定不好受吧？辛苦妳了！」聽到這句話，內人才轉而露出笑臉，

開始對我說明。

 

「喂！那些事情都辦好了嗎？」這是站在自己立場所說的話，

也是一種無禮的話。

「讓妳一個人看了這麼久的家......」這是站在內人立場所說的話，

也是一種安慰的話。

 

我想，一個人說話的時候，應該盡可能站在別人的立場。

因為言語是人際間唯一的溝通管道，也是自己內涵的表現，

所以非常重要。

一句話能使人高興，也能使人悲傷。

「愛語常具有回天之力」，就像道元禪師所說的一樣，在人類生存的過程中，

「愛語」應該具有重要的地位，因為那才是真正的言語。

 

言語的意義及內容，隨著音質、語調而不同，即使是相同的言語，

也會產生大的差別。

特別是聽話的一方，因為很容易和說話的一方產生相反的理解，

所以，一定要以一顆充分的心來說話。

 

在人際間，一句話可能使彼此的關係越真實、越好。

相反的，也可能產生不信任的關係、偽善的關係、險惡的關係。

正因為言語是代表說話的人的內涵，所以歸根究柢，

豐富自己的內涵也就成為最重要的大事了。

 

能說出「真正的言語」

 

說到人的內涵，雖然必須舉出各式各樣的事情加以考慮。

但基本上來說，能夠超越自我，自覺到互動的人際關係，

便是具有內涵的人，反之則否。

 

但是，我想一定有人抱著懷疑的態度認為，像這樣的內涵，

在現實生活中有那麼重要嗎？

事實上，這是一件再重要也不過的大事。

聽到這種話時，或許會想「啊！的確應該如此」、

「必須過著這樣的生活才對」。

 

但不久又沈淪於現實的生活、眼前的事情，

不知不覺中故態復萌。

結果，只是以一個「樣樣通，樣樣鬆」的人來結束其一生。

倘若如此，罪仍屬輕。

但若凡事裝懂，只會變成好為人師、專嗜批評的人。

 

因為自己的內涵並不能藉此產生，所說的話也就不是真正的言語。

由於這是一種借來的言語，因此說的話也起不了什麼作用。

這種話只不過是原則上的指示，並不能成為催促的話。

如此一來，不管說什麼，對方也無法理解。

 

「難道不明白媽媽說的話嗎？」即使這樣說，也是行不通的。

光看、光聽、光知道，並不能成為力量。

如果認為知道的事情就是自己的能力、內涵的話，那麼，

即使你不在乎別人的反應，但由於知道的事並非自己用心體會之故，

因此說再多的話別人也無法瞭解。

 

無論如何，為了使知道的事情成為自己的智慧，

就必須在知道的事情及自己的心靈之間產生接觸。

並且不斷的在日常生活中證明，覺悟到自己的內涵。

 

如此一來，就越能看到自己的無知、偽善及醜惡，

並且會引以為恥和萌生悔意。

 

沒有後悔並哭泣的人，由於不曾用心體會，

因而所說的話無法成為真正的言語。

 

如此一來，就無法使對方理解。人際之間最重要的就是真正的言語，

一旦不是真正的言語，就無法成為愛語。

 

像蠟燭般活著

 

既然生而為人，便必須過著人的生活。

為了使生活過得好，便必須培育出能說出真正的言語的自己。

為此，在日常生活裡，和各種事物的關係中，必須對自己的心加以審視。

而且也要看看對於別人所說的話，自己如何反應，

然後便須培養忍耐力、持續力和包容力。

 

在這條修練的路上，如果能覺悟到自己的無知、醜陋及軟弱，

便能在不知不覺間產生理解、原諒及體諒對方的能力。

 

並且，無形中，也能夠說出不帶謊言的真正言語。

這樣一來，能力產生了，能夠和他人和睦相處，

並且能站在別人的立場來思考。

靠著自己和內心的對決，原本凡事皆從自己的立場及方便為依據，

逐漸轉變成事事為人著想的生活方式。

這樣的生活方式將會成為超越人我之別的生活，自己的生活也能成立。

 

信仰宗教的道路，就是這樣的一條道路。

 

不管怎樣，希望你們能過著自己和內心對決且看清自己的生活。

所謂生存，乍看之下，總會認為只是自己和別人的關係，

但並非如此。

為使這種關係變成真正的東西，藉著自己和內心的對決，

覺悟到自己的內涵，這是首要之務。不知道自己的內涵，

就無法過著真正的生活，而且使得自己和他人，都無法過著充分發揮的生活。

 

特別是在家庭裡，由於父母的生活態度，將會逐漸形成子女的內涵，

因此，不管如何，希望為人父母者要下定決心，必須過著自己和內心對決的生活，

必須形成自己的內涵。

 

所謂「生存」，是一條找尋真我的修練之路。

 

這種生活方式，將會很自然的同化別人，所以希望讀者要活出真實的自己。

就像蠟燭一樣，燃燒了，卻也因而成就了蠟燭的真實意義。

 

也必須學習像蠟燭一樣，藉著燃燒，使周圍原來陰暗的道路明亮起來。

以一個家庭來說，當一個人自覺到人與人之間的關係而生活時，

必能自由自在的運用身軀。

同時由為人夫、為人父的生活方式，進而轉變成為了妻子、為了子女。

 

過著自覺真我的生活方式，子女也將有子女的生活方式，

妻子也將有妻子的生活方式。

絕對不要成為忘記自己，只是為子女、妻子、家庭，

這種所謂「為了誰而生存」的小氣的生活方式。

要像蠟燭一樣，在燒盡的途中，能過著自然而然的為了人世、

為了他人，並能活出真實人性的生活。

 

「苦惱」激發人類的潛能

 

不要被光說不練的「借來的知識」所擺佈

 

以人生經驗不多的年輕人來說，不知是因為近年來被稱為「資訊時代」

，抑或是學校教育以及升學率提高的原因，年輕人似乎有偏重於知識的傾向。

 

大概是因為前面所說的三種原因吧！

經由書本及雜誌所知道的事，

或是透過報紙及電視而瞭解社會上各式各樣的事，

便認為這些是自己的能力。

有此錯覺的人，其實很多。

我認為年輕人有這種錯覺，正是人生的陷阱所在。

 

從外界搜集而來的知識，是一種借來的東西。

雖然是借來之物，總是它自己的能力。

而且把這種只是借來的知識，當作推測自己的將來，

及判斷自己日常生活的意義或價值的力量。

但是，這畢竟是借來的知識，只是一種看法及理解。

所以，即使以自己的眼睛去看、自己的耳朵去聽，因為經驗仍然不夠

，除了看到表象外，並不能有所見識。

甚至因為沒有看透形成表象的力量，

所以常常受到表象的誤導而傷害了自己。

 

假使用只能看到表象的眼睛觀察世事，

且在被表象誤導的情況之下，

社會與人生往往被附加某種意義與價值，

也就無法看出生活的意義與價值。

面對這種無意義、無價值的人生，應該如何生存才好，

由於經驗不足，再加上只是由外界所得的知識，

所以，經常為此苦惱。

說得好聽些，由於單純而苦於這種矛盾。

但另一方面，也會變成加以反抗的情形。

 

這樣的苦惱是做為一個年輕人所必經的煩惱，

甚至也有人想盡辦法要去除這個苦惱。

其實有苦惱，才可稱為年輕人。

因為年輕人如果沒有被人生問題苦惱過，

就無法得到真正的成長。

所以，如果認真的思考自己、人生，一定會產生苦惱

，但這是理所當然的。

 

「年輕」，可以說是擁有無窮的可能。

所謂「無窮的可能」，指的是原本有的東西，

卻仍有許多處於未開發的狀態。

把它轉換成言語來說的話，就是全心全意的活出年輕的生命。

由於聚集而成的知識能力被附加某種意義和價值，

所以只能看到無價值的社會表象。

因此，原本擁有的能力也無法發揮。

這種情形就像是水流進了低窪之處，迷失方向以致呈現停滯不前的現象。

 

雖然想活出自己、勇往直前、發揮潛力，

但是對於沒有意義與價值的生活而言，是無法活下去的。

我想，這就是為何年輕人會有那麼多苦惱的原因,

自己被自己侵略，但是卻沒有注意到，這種苦惱其實是非常重要的。

 

一個人一旦失去生存的價值，就會有以下幾種想法：

自己為什麼要活著？

不了解生存的人，是不是除了一死，別無他法？

既然這樣，又為何要來到人間呢？

此時便會思考到自己的存在。

 

正因人類擁有智慧，

所以生存這件事，一旦無法在智慧方面令人信服，

也就無法生存。

特別是現代的年輕人，只是拘泥於知識上，使得這種情形更加嚴重。

由於要活在現實生活中，如果不能真正覺悟到自己的存在，

是無法生存的。

也許正因「為了覺悟真正的生存」，所以就苦於生活的現實吧！

為了要覺悟佛性、活出真我而苦惱，實在是人類生命智慧的美好。

 

「所謂人，便是覺悟到存在」，如果不能覺悟到自己的存在，

不僅不能說是真正的活出自己，也不能說是真正的人生、自己的人生。

 

「掌握」本能及欲望而活吧！

 

佛教中有所謂的三界,欲界、色界、無色界，

這三個所形成的世界，也就是生物所居住的世界。

所謂欲界，是欲望盛行的世界。

所謂色界，是指由物質所形成的世界。

所謂無色界，是指超越物質，只存有精神的世界。

另外，也有人把三界稱為眾生界、心界、法界，

或說成自己的一心一意、自己的境界。

甚至，也有人更進一步的說，我們一切的判別，

都是自己判別自己的心，所以又說成「三界唯一」。

佛教雖然提出三界，但是，並不僅僅限定於此。

還有一個真實的、寬闊的世界觀。

 

把這三界以人類的生活方式來看：

欲界是價值的世界；色界是呈現現象存在的世界；

無色界是沒有現象與存在，即生命的意志世界。

 

我們的現實生活就是欲界。

藉著人類（生命)本性（智慧)的功能，

某個本能（欲望）為了要求取某個價值，

就擁有生存的欲望，而能不斷的生存下去。

欲望一旦失去價值，便不能有所表現，

所以一旦失去活在社會生活中的價值，勞動的意願、

生存的意願也將失去。

這時，生命的智慧便會對於想活下去的自己，所存在的意義與價值，

提出一些自問自答的問題：「為了什麼而存在」、「倚靠什麼而存在」。

 

也就是說，窮究自己的存在。

持續的窮究直到最後，將會覺悟到使自己存在的是生命的世界，

使自己活下去的是偉大的意志世界。

覺悟到這個世界時，便能開始覺悟到活著的存在(自己）。

 

被自我的本能和欲望所控制，雖然能活下去，

但卻失去了生活的價值，更不用說自己的存在價值和意義了。

窮究明白的結果，能夠覺悟到給予自己生存的生命世界、

意志世界，並能再度覺悟到自己的存在，逐漸的過自覺的生活。

 

這就是人類覺悟到「自己是一個人」。

 

一旦有這種自覺，以前像動物般被自我的本能和欲望所控制下的自己，

將可能成為一個能自在的運用本能和欲望的人。

也就是從過著以自我欲望為中心的生活方式，轉變成活在無我的大我價值中。

 

雖然這些話有點難懂與抽象，但對於解除年輕人的苦惱應該有幫助。

 

坦率的心

 

努力開發自我，幸福自然降臨

 

自己成為自己，也可以說成「肯定自我」，達觀開朗的生活著。

當遇到痛苦或悲傷的事，就能開發潛藏的生命智慧。

而快樂、簡單的事，就沒有開發的必要。

 

在肯定自我的過程中，應該會有依循的道路。

為了要通過這條路，也一定有高山、峻嶺、強風、

豪雨和許多障礙，但卻一定要通過。

一旦逃避的話，就不是走自己的道路。

 

假使遭遇到苦難，為了要越過，無論如何也要用心、

努力，並且必須持續保有堅強的信念，

更進一步學習新的事物。

所謂遇到苦難，是說不管願意與否，都必須開發自己的潛能。

仔細想想看，其實遭遇到痛苦及悲傷的事，

應當是件值得感激的事。

因為這是個開發自己、培養能力的契機。

 

在肯定自我的這條道路上，不僅是開發未知的自己而已。

由於自己曾經哭過，所以能夠體會那些受到苦難而哭泣者的心情，

也能夠使自己感受到那些強忍悲傷者的痛楚，

亦能體恤那些揮汗如雨、勤奮工作者的辛勞。

除此之外，還能在暗中成為某種力量。

 

佛教中，本人的本性稱為佛性。

經書中曾提到「眾生皆有佛性」，

所顯示的是每個人都有當然可成佛（真人)的潛質。

 

在坐禪的偈文裡，白隱大師曾指示我們「眾生本來都可成佛」。

這裡所指的「本來」即是前面所說的「當然可成」之意，

指的是擁有可能性的意思。

這裡所指的可能性，是說如果將它置之一旁，

不管到什麼時候，可能性還是照舊。

「為了要持續開發可能性」，這句話的某個含意，可以說成人生的道路。

 

所謂「自我肯定」，是指持續的開發和創造可能性，

所以，到了不得不開發自己之時，對自己來說，

正是個無上寶貴的機會。

遇到痛苦、悲傷的事，能夠坦率的肯定、努力的活下去。

不管多苦、多悲傷，都要努力的活下去，這正是「南無地獄大菩薩」。

只要能夠活在開發自我的道路上，即使沒有刻意求取幸福，它也會自然來到。

 

大樹得以伸展的基礎

 

前幾天，受到新綠欲滴的風景吸引，我不禁信步走到寺院的後山。

心裡想著，要把去年秋天砍掉的雜木林的樹樁做成瞭望台。

所以，一有空便開始做步道的部分。

在挖掘遺留的樹根時，有個新發現：

杉樹或檜樹若筆直的往上生長，枝葉便無法往旁邊擴展；

同樣的，根部也是一樣，成為根部中心的部分，

深深的伸到土裡面去。

之後，從形成根部中心的地方開始，有三條左右的根，

緊緊的結合在一起，往旁邊擴展。這種情形，就像是枝葉往旁邊伸展一樣。

 

櫻樹或櫸樹也是往上、筆直的生長，往旁邊橫生的枝條一樣長得很好。

就像櫻樹或櫸樹的枝條往旁邊伸展一樣，根部的中心部分雖然較粗，

但是仍然會像枝條般往旁邊伸展。

 

杉樹或檜樹也好，櫻樹或櫸樹也罷，它們都有一個共通點：

在成長的過程中，為了使枝條往旁邊伸展，

在地底下也要有與之相應的根部，才能向上生長。

這是一種自然的法則。

 

櫻樹擁有長成櫻樹的性質，杉樹也有長成杉樹的性質，

依這個本性來加以開發。

因此，櫻樹才會長成櫻樹，杉樹才會長成杉樹。

 

 

人也擁有成為人的本性，所以，要成為一個人，

活出一個人的本質，就像櫻樹雖然被岩石環繞，

卻還能擴展根部往上生長一樣，

人也不該害怕障礙，必須排除這些障礙，

使盡氣力，擴展根部，向上生長。

 

禪語中，有一句話是這樣寫的：

「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」

這二句話的意思，便是《東坡集》當中的詩句所講：

山谷的回響正是如來的說法，而山色正是佛的妙色身。

看到樹木位於地下的根，而深切的想起如來的教義及佛陀的法相。

 

當我們看到大樹繁茂得直入青雲的樣子，

都會感嘆如此美好的成長。

因此不管遭遇到什麼情況，我們都要坦率的加以肯定，

活出自己。

所謂天命、天性或人性也是這樣。

我想，不管遭遇到多麼惡劣的條件，都必須加以肯定而活下去。

現代人的生活態度是如何呢？

那種把眼睛所見的表象當作真象的情形，

不就是過著事實被雙眼蒙蔽的生活嗎？

沒有留心於隱藏起來的事物，與其說漫不經心，

還不如說對於形成現象的原因加以漠視、輕視，

甚至認為沒意義，如此一來，所過的生活不就是如此嗎？

只是迷惑於世間的評價罷了。

 

現在與未來緊密相連

 

現在正是最重要的時刻，尤其是那些至少在三年或五年後將支撐現實的人，

必須認真的、努力的思考這個問題。

事實上，現在我們所過的生活方式，將會形成子女們的內涵。

 

所以，將會關係到未來二十年、三十年後的生活，

並不僅是目前的生活而已。

口頭禪「從以前的一百可看出現在的百分之五十」，

這句話所說的現在，只不過著眼於眼前的現實，

但是，這個現實，其實是和二十年、三十年、

五十年後有關的現實，絕對不可忘記這件事，

並且必須活在真實的現實中。

 

一個人如果沒有放棄以欲望為中心的現實觀，

而擁有真正的現實觀，就稱不上是人。

一定要有這樣的危機意識才行。

這樣說，或許有點言過其實，但是，我卻不得不這樣說。

 

思考這件事情的時候，

我深深期盼能夠將承繼自祖先三千年來的文化中，

所謂佛法的宗教，引進我們的日常生活裡，加以學習及修行，

再度發覺自我的存在，而且彼此必須活在人的真實道路上。

 

禪如何發現人？

 

被關在寶箱裡的兒子

 

禪如何使我們發覺、自覺到人呢？

又如何對我們施以人的教育呢？

我想引用五祖法演禪師（距今約九百年前的中國人)的

《五祖語錄》（加之改編），介紹禪這個宗派。

 

有一個想教導別人了解禪到底是什麼的人，

前來請教 法演禪師。

禪師說：「我舉的例子並不太好，

所謂禪，很像是學習夜賊之術。」回答之後，便開始說明。

 

有一個小偷的頭目年歲已大，腰桿子已直不起來，

雙眼也已視茫茫，腳力衰退，兒子看到這番景象，

忍不住對父親說：「看到父親近來的身體狀況，

使我想到在您的手下，似乎沒有一個可繼承您的人。

這樣一來，全族皆會瀕臨垮台的命運。

在無計可施之下，我想繼承您的家業，希望您能教我盜賊之術。」

對於這樣的請求，老頭目回答道：「這真是一件求之不得的好事，

不過要等到時機成熟再教你！」

雖然許下了這個承諾，但是經過了五天、十天，

也毫無教他的跡象，兒子便焦急、不安起來。

 

於是，又再度問道：「父親什麼時候才教我呢？」

父親說道：「就在最近吧！」看了兒子一眼。

終於，頭目眼見時機成熟，對兒子說：「今夜，跟著我出去。」

兒子便追隨其後，當夜盜去了。

 

到了某間豪華宅邸時，兩人越過圍牆進到屋子裡面。

真不愧是頭目，一看就知道哪間是藏有寶物的房間。

進到房間之後，看到一個長方形的大箱子。

頭目將大箱子的鎖撬開，打開蓋子之後，對兒子說：

「你看看這箱子裡面有什麼好東西。」

「哇！真是太棒了。」

「你進去把裡面的絲織品都拿出來。」頭目命令道。

兒子說：「好！」就進到大箱子當中，

剛蹲下來取出絲織品的一剎那，

頭目便將箱子的蓋子蓋上並加鎖，

自己則跑到庭院中，敲著窗戶大喊道：

「小偷呀！小偷呀！」一邊叫著，一邊到處走動。

那家的人因而驚醒：「在哪裡？在哪裡？」邊說著邊跑出屋外。

看到這吵鬧的場面，頭目便跑回家去。

 

在寶箱中的兒子氣得火冒三丈：

「我只是想到父親老了，為家族著想，卻是這種的下場，

難道父親把我當成廢物嗎？

我不相信父親會是這麼冷酷的人。

這次會被父親所騙，是不是因為自己是個無知、可憐的男人呢？

不管怎樣，如果這次能逃脫，我一定要問父親為何如此待我，

否則我死也不會瞑目。」

雖然絞盡腦汁想逃出去，卻無計可施。

一想到如果不能逃脫的後果時，對父親的恨意便熊熊的燃起。

心想，不久之後便要化為一股冤魂了，

對於即將任人宰割的自己心灰意冷，只好坐以待斃的躺在箱子中。

這時，突然想到了一個好主意。

 

那時，家裡的人四處搜尋宅院各個角落，還是找不到盜賊的蹤影，

便走進屋內來。

 

這家的主人說道：「把屋子重新搜查一次。」

一走進放著寶物的房間，聽到寶箱傳來老鼠「喀吱！喀吱！」嚙咬的聲音。

主人大吃一驚，大聲的把女僕叫了過來：

「把燈及鎖匙拿過來。」為了要捉老鼠，便把箱子移到另一個房間。

 

女僕拿來了燈和鎖匙並打開鎖。

在打開蓋子的同時，夜賊的兒子跳出來把燈吹熄，

並推倒女僕逃了出去。

但，四周一片漆黑。

因為是第一次當夜賊，所以剛剛闖進來的時候，

只是跟隨在父親身後罷了，哪裡有出口並不知道。

東撞西撞的，靠著胡亂摸索而逃出房間。

女僕大叫：「小偷呀！遭小偷呀！」家人紛紛拿著燈，

作好各種準備，跑出屋外四處搜尋著。

夜賊的兒子為了不使自己被燈光照到而東躲西藏，

正要逃開的時侯，卻踢到一塊大石頭摔了一跤。

「完蛋了！」心中一邊想著，一邊站起來，猛一抬頭，

發現前面有一口大井。

看到這口大井的那一瞬間，夜賊的兒子抱起大石頭，

往大井中丟下去。

因為這水聲，每個人都大聲叫著：

「喂！盜賊好像掉到井裡頭去了！」

原本分散在各個宅院角落的人，紛紛往這口井集中過來。

這時，盜賊的兒子藉著那家人集中過來的燈光，

發現了可以逃出去的門，便一溜煙的逃回自己的家中。

 

一回到家裡，兒子便扯住父親的前襟，

恨之入骨的質問，像要打死人的樣子。

只見這位頭目緩緩說道：「你要殺我，當然可以，

可是你得先詳細的告訴我你是怎麼逃出來的，之後再殺我也不遲。」

 

「當然可以，不說的話，怎能使你屈服？

我是拚著命才能回來的。」

他開始一五十一詳述事情的經過。

父親一邊聽著，一邊詳細的詢問細節，聽完之後，說道：

「太好了，你做得太好了。你已經理解到夜賊之術的秘訣，

已經證明了你的實力。明天開始，頭目就是你了。」

 

聽到這些話後，兒子才知道原來如此，並且向父親道歉，很快的繼承了父親的家業。

 

這個夜盜之術的故事告訴我們，自己靠著自己的努力，

才能成為真正的自己。

不斷的發現、開發、創造自己(智慧）而形成一個人的道路，

以及用心修練的生活態度，就是禪的道理。

 

「將孩子推入萬丈深淵」表現出偉大的愛

 

如果要讓自己的孩子成為頭目（成為真正的自己)的話，

便需要像老頭目一樣，外表冷酷，內心欲泣，讓愛兒站在生死關頭；

為了培育兒子（繼承人），雖然父親本身必須加以修練，

但是，如果在以上二者選擇的話，

首先，便是為人父親的必須自我修練這件大事。

不斷的自問自答，不斷的培育自己，是相當重要的。

像這樣，超越文字和言語，讓他親身去理解，

以身作則的教育方式，不正是現代所需要的嗎？

 

覺悟到每個人與生俱來的智慧，將能夠產生信任人的能力。

這也就是為什麼老頭目會相信自己的兒子，把兒子陷於極限中的原因。

 

因著這種愛，所得到的能力不是知識的、借來之物的能力，

而是得親身去理解、自己去發現、開發、創造的能力。

如果要有真正的教育、想要成為一個人的話，

並不是說一定要經歷過這樣的體驗，但是，至少要有相近的體驗，

才能覺悟到人類美好的生命智慧，我想，這是一件重要的大事。

 

禪的精神層面

 

豆腐正是達觀且參透人生者的最佳寫照

 

禪的精神層面，雖然無法用限定的東西來表示，

但是，日常生活中，如果能自由自在的活用、

掌握自己，就能活在真我的道路上，這不就可以表示了嗎？

這種想法，讓我想起了前幾年去世，

擅於徘句的荻原井泉水先生以豆腐為題所寫的一篇隨筆。

我想以這篇文章來介紹禪的精神層面，希望你們都能有自己的精神面貌：

 

大概不會有像豆腐般那麼好的男子漢吧！

從外表看來，他雖然四角四面，一副不高興、板著臉的樣子，

但是，絕對不是沒有頭腦的木頭人。

柔軟的部分自是無可挑剔，而且他也擁有不使身體碎裂的謹慎。

 

有種東西是蒸不透、煮不爛(比喻非常狡猾），

豆腐則和此類東西完全相反，不管是蒸、煮、

做湯、包餡都很好，另外，在滾燙的油中油炸，

或將他冷凍，所產生的滋味各具巧妙，所以很有意思。

 

再也沒有任何東西像豆腐一樣，絕不排斥對方。

將他放入什錦火鍋，和鯛魚同煮，他並不覺得羞愧；

做成油豆腐青菜湯，也能和蘿蔔以及芋頭成為好朋友；

更進一步的，做成雜燴時，也能和蒟蒻、魚板保持協調的關係。

因為這樣，所以在多層飯盒中，可以見到他的身影，

在素食方面也佔有重要的地位。

 

他實在是一個頭腦靈活、能夠順應自然的人，

我想這大概是因為他能捨棄固執的小我，也就是說，

到了無我的境界所致。

 

禪語中，有句話是「應無所住而生其心」，

就是說，放棄只有在自己的環境中，才能專心、

平靜的心理，進而依著自然所給予的所在，

直到此時才開始有所行動。

這是一種順應自然，自由自在的樣子，也就是所謂豆腐的特性。

 

豆腐正是參透人生者的最佳寫照。

禪的修業中，有所謂進入火爐中，接受鉗子、鐵鎚的試煉等等，

這種情形就像是豆腐一樣，通過沈重的石臼，從細小的網眼中過濾，

經歷了千辛萬苦，受盡各種折磨。

 

我們這些人和他相較之下，簡直望塵莫及。

我坐在今天的晚餐前，仔細看著燙豆腐，突然覺得深深的愛上了，

也從那裡學得了不少東西。

這燙豆腐雖沒味道，但是就是「本來面目」，我用筷子夾起了燙豆腐......

 

我想對井泉水先生這篇出色的文章，加上自己的說明，請各位再仔細的玩味。

 

首先，對於井泉水先生所觀察的——認為豆腐是一個好漢，

我由衷的佩服這種宗教眼。

其中，好漢的「漢」字在日文中，解釋為「輕視男子的用語」。

禪僧中了不起的禪師稱為「老漢」。

這個「老」字，是指上了年紀、年老的意思。

所以，「老漢」這個稱呼是指貶低自己的意思。

 

因此，我們可以說，豆腐應該是老漢，意即令人尊敬的禪僧。

豆腐雖然具有四角四面，但「不是沒有頭腦的木頭人」。

柔軟度夠，也擁有不使身體碎裂的謹慎。

從外面看，就能透視到裡面。

希望我們每一個人，都能做到這樣。

 

讓自己具有豆腐般兼容的特性

 

接下來這一段，是要談論身處在各種情況下的生活態度。

不管是蒸、不管是煮，產生的風味各具巧妙，

這就是一種不失自我主體性的生活方式。

特別是「拌菜」，這是一道將豆腐磨碎，和蒟蒻、

胡蘿蔔等混合在一起的豆腐料理。

 

而這裡所說的生活方式便是指，如果到了公司，

便要表現出作為一個職員的真實意義；一回到家，

要作為一家之主；對自己的太太而言，要作為一個為人先生的樣子；

對自己的子女而言，要作為一個為人父親的樣子，

也就是要顯現出作為一個人的真實意義。

 

其次是「再也沒有任何東西像豆腐一樣，絕不排斥對方」，

這實在是一種絕佳的生活態度。

「和鯛魚同煮，他並不覺得羞愧」。

不管處於上位或下位，都能盡到本分，品格高尚。

這是一種不管和誰交往，不管對什麼事，都能和樂、協調的雅量，

也是一個肯定對方、為對方立場著想，而且氣度大的人。

他們絕不會站在自己的立場，反而會顧全大局，

創造出共同生活的和諧世界。

由於和諧的生活方式正是作為一個人的本命，所以，

這種人也可以說是對人生抱持達觀吧！

 

在油豆腐青菜湯這道料理所有的材料當中，

豆腐可以說是一位真正的「朋友」；

在雜燴這道菜色中也具有協調的作用，

不管何時、何處、和誰，都能和其他東西合為一體。

不管是婚喪喜慶哪一種場合，豆腐都是不可或缺的。

要成為這樣的人，如果只是粗淺的、暗中的修業，是無法辦到的。

 

「客人來了！」丈夫大聲說著。

「好，馬上來！」正在廚房收拾餐桌時，來了一位客人。

解下圍裙，說了聲：「歡迎！歡迎！」

迎進客人後，開始準備茶及點心。

她以身為家庭主婦辛勤的工作，使得客人心裡高興。

招待完客人後，她就退下了。

然後又繫上圍裙，開始剛才收拾餐桌的工作。

這時，傳來媳婦的聲音：「媽媽，請來一下。

小孩似乎發燒了！」「我來看看。」

她把手放在孫子的額頭上試試。

「應該是屬於嬰兒的突然發燒。」「沒關係吧？」

「沒關係的。」說完又回到廚房裡。

一坐到客廳，「媽媽，您不要忘了，明天是母姊會，

將討論有關升學的事情，老師請您務必出席。」

「是呀！我倒忘了。」

「喂，拿酒來！」這時，又傳來丈夫的聲音。

 

做為一個家庭主婦，實在不簡單，必須靠她來處理一切家裡的事情，

如果有「自我」這種心理的話是無法勝任的。

 

「我可不是你們的傭人哦！」「你們把我當作什麼？」

「不要什麼事都找我，自己的事自己做！」

如果情況變成這樣，一個家庭就像是把燈吹熄了一樣。

這也就是主張唯我獨尊的情況下，反而失去自己的存在價值。

子女、孫子、媳婦、丈夫等等，口中所叫的媽媽長、

媽媽短的生活，正是自我的存在。

忽視自己、絕不自我，配合對方、順應對方，在這樣的情況下，

不就有超越一個主婦價值存在意義嗎？為了要成為這樣，

就必須做到像豆腐一樣「頭腦靈活，順應自然」，進而創造出自己。

就像這篇文章所指示的，不會侷限於小我本身，而能到達無我的境界，

這需要常常自省，徹底粉碎執著於自我的心。

 

在佛法中使自己再生

 

接下來是，「應無所住而生其心」。這是《金剛經》中的一句，

就像井泉水先生所寫的一樣，捨棄自我，才能專心、平靜。

 

這樣一來，就不會有頑固認定一事的心理，

能夠遵循自然所給予的，也只有在這個時候才開始行動。

這就是一種自然的、自由的愛。這就是豆腐，

就是一個完美之人的生活態度。

如果能有這樣的生活態度，就可以說已經活出自己身而為人的真諦。

 

井泉水先生在文章中提到：「豆腐正是達觀且參透人生者的最佳寫照」，

而這樣的豆腐，原本是堅硬的大豆。

 

為了要還原成大豆的本性，也就是蛋白質，要將它浸泡水中，

通過沈重的石臼，將它從細小的網眼中過濾出來，

受盡千辛萬苦及各種折磨。

 

而為了要還原到本心本性，還要將它煮過，倒入滷水，

放在模型中用鎮石壓它。

 

就這樣子，大豆本心本性再生的形體，便在豆腐上獲得重生。

 

就像從碾壓堅硬的大豆開始，

直到藉著滷水而覺醒到本性所成的豆腐一樣，

每個人原本都擁有美好的本性，

但卻被頑固的自我這個堅硬的外殼所蒙蔽，

忘了活出自己的真實性。

 

不只是忘了，而且因此使得自己，

甚至和自己有關的人都無法過真正的生活。

 

必須讓沈重的石臼，壓碎頑固自我的堅硬外殼。

 

坐禪這個石臼，就是希望藉以粉碎自我親身體驗佛法的教義，

也就是透過所謂的滷水得到重生；

希望藉此自覺到本心本性，回歸到真正的自己，

也希望藉以再次獲得生命。

 

釋迦牟尼證明人的本性就是佛性（成為真正自己的本）。

依著這個本性而生存就是一條道路。

在這條道路上學習，就具有人類存在的意義。

從執著於這個身軀，珍貴這個身軀，

被這個身軀所利用的生活，轉換成運用這個身軀的生活。

 

「眾生本是佛」，我們都是因此而來到人間，

所以希望讀者都能過著持續證明「這個身軀就是佛」的人生。

我非常的希望讀者能再自覺，活在作為一個人的真實道路上。