社團法人臺中市慈龍金照天宮觀音會

八正道的起點和最高點就是摩訶般若

 

佛陀強調八正道，就是說：人要想「成熟眾生，莊嚴佛土」，

 

也就是說要實現大同世界的話，就必須每個人都要保持正見。

 

正見有深有淺。

 

假如說：「我們看得很正確，我們認為很正確」，那就是淺。

 

我們說這個煙灰缸是沒有生命的東西、是靜止的，

 

可是從自然科學的角度去看，任何存在的東西都是原子的堆積，

 

而每個原子都有電子、質子和中子，而電子都在片刻不停地旋轉，

 

你說它是靜止的，顯然是受了五官的欺騙。

 

在這個宇宙當中，沒有一個單獨存在的東西，

 

因為物質基本單位的存在是原子，你把電子、質子分開，

 

當體顯示的不就是「空」嗎？

 

所以經上說：「因緣所生法，我說即是空。」

 

因是甚麼？因是動機。

 

緣是甚麼？緣就是條件。

 

一個動機加上必要的條件所完成的東西，

 

它原本不存在，最後依然成空。

 

佛陀的法與自然科學是沒有什麼牴觸的地方。

 

八正道的正見，就是說我們人是由認識指導行為的，

 

我們若要使想念行為很正確，就必須保持正確的見解。

 

而正確的見解有深有淺，最深的見解就是「摩訶般若」，

 

也就是「見性」。

 

摩訶般若是甚麼？

 

我只能這樣回答你：「如人飲水，冷暖自知」了。

 

當你自己真正見到你那原本如此的自己的時候，

 

就是摩訶般若發露的時刻，

 

這是八正道的起點和最高點—摩訶般若。

 

摩訶般若的完全發露就是涅槃

 

摩訶般若有深有淺，所以金剛經講：

 

「一切賢聖皆以無為法而有差別」。

 

既是無為法，那裡還會有什麼差別呢？

 

那就是有深有淺、有純有雜。

 

等我們摩訶般若完全發露，而且到達「巴拉咪達（波羅蜜多）」

 

的時候，即完全發露，那就是「尼爾巴拿」。

 

「尼爾巴拿」就是涅槃，涅槃並不是說人死了才叫涅槃，

 

而是說我們人應該活在涅槃中。

 

涅槃的初階就是空空朗朗

 

涅槃可不可以描述？可以的，就是說，你心裏空空的，

 

沒有任何事情。 (註:心通達不滯,無執住意.)

 

但是別人問你的話，你也沒有答錯，

 

你走路也不會走到水溝裡去，吃飯也不會吃到鼻孔裡，

 

而心裡的確空空朗朗，這就是涅槃的初階。人到了這一步就會發光。

 

佛性就是生命的屬性

 

佛陀非常慈悲，因為祂慈悲，才點出我們每個人都有佛性，

 

佛性就叫自性。

 

自性是甚麼？自性就是生命的根本屬性。

 

我們只要找到生命的屬性，就是見性成佛。

 

佛法本來是很簡單的，假使你硬要說很多話，

 

那一句「如是我聞」，也可以講上兩天。

 

講那麼多，有什麼用呢？保證沒有用。

 

佛法傳到中國來以後，變質變得很多，

 

所以古人說：「盡信書，不如無書」，

 

我們完全照經典去看，我們莫知所從。

 

(註:其實沒有什麼所謂的有用或沒有用,佛法般若大海,隨其眾生根器

來自我啟發無上智慧)

 

你看淨名經，有三種譯本：維摩詰經、無垢稱經、無垢經。

 

三個譯本文字都不一樣，維摩詰經比較瀟灑，文字通順流暢，

 

其他的兩個譯本比較晦澀，而且意思也有出入，

 

好在每個譯本相同的都是摩訶般若。

 

世間的大智慧與摩訶般若的差異

 

我總認為每個人只要把摩訶般若弄清楚以後，就堪稱「修學事畢」。

既沒有比這個更實際，也沒有再學的必要了，

所以在六祖壇經裏特別強調摩訶般若。

 

經典不翻譯摩訶般若，勉強翻為大智慧。

為什麼不翻譯？因為翻成大智慧，

往往容易與「世智辯聰」混淆不清。

 

實際上，我們一般講的大智慧是從外面進來的、學來的，

是由分別心產生的。

由小學到博士，智慧很大。

愛因斯坦可以知道宇宙一切活動的現象都是相對的，

他指導、影響了原子的分裂，不能不說他是很有智慧。

但是他是向外學來的，以向外學來的作基礎，

然後由分別心再去分別其存在，這只能算是大聰明。

 

而摩訶般若是從內心發露出來的，不是從外面學來的，

是本有的，與生命同在，沒有摩訶般若就沒有生命。

而且它是離分別的，當你心念活動停止的時候，它就出來，

但這不是壓出來的，也不能勉強，這個「自己不去想」的心態

是很難得的、很難講的。

 

「摩訶般若」是「沒有分別心」的

 

「摩訶般若」是不是有分別？現在我在這裡講話，

我可以保證沒有分別心，絕對沒有分別心。

也就是說，沒有分別心，也不會妨礙講話、妨礙吃飯，

也不會妨礙寫文章，這才是大智慧，大到沒有邊，

這就是禪宗講的「同一質」，與宇宙完全合一。

 

摩訶般若就是本心

 

學佛法，如果自己的摩訶般若沒有發露的話，那不是真學佛。

你學到死，手忙腳亂，沒有上路。

「不識本心，學法無益」，摩訶般若就是本心，

自然也與你的生命同在，它就是你本來的心。

 

如來藏就是本心、自性

 

佛陀很慈悲，經典上很多地方講到本心，

講到本心的地方就是「如來藏」，「如來藏」就是本心。

很多人把如來藏分做兩個，而本心就是自性。

 

「原來的」就是「真實的」

 

我跟很多青年人說，你不妨用邏輯的方法，把自己做個分析，

也就是說把你自己原來沒有的拿在一邊，剩下的，直到拿無可拿時，

就是原來的，原來的就是真實的。

功夫做到這個程度的話，那麼你的摩訶般若就會發露。

 

摩訶般若的發露就是離執的感覺

 

摩訶般若發露有什麼感覺？就是離執的感覺，

外面對你的干擾就很少了。

假如有干擾的話，那就是你自己干擾你自己，因為你要起心動念。

所以說學法，差就差在這一點點。

 

理入與事入

 

學法，一個是從理路上入，什麼是從理上入？

我今天介紹一位印順法師，他所寫的文章代表大徹大悟，

他是從理上入。

我們一個人一天吃了飯，不用腦筋是很難的，

你與其用歪腦筋，不如用正腦筋，窮理思索，

用盡自己的思惟去思索，思索到不能再思索的地方，

到了「山窮水盡」的時候，「柳暗花明」就會出現。

 

另一個是從事上入。

打禪七、念阿彌陀佛，會不會開悟？會開悟。

可是，試問你悟了，有幾個人能看得出來？

摩訶般若出了頭，卻不認識它，豈非白白地當面錯過。

認識了它以後，還要保任它，禪宗叫「保任」，

經典也經常提到：「如來善護念，善付囑。」

從事上入的有淨土宗、南山宗、密宗、天台禪定止觀，

「止」是停止一切的雜念，

「觀」是觀察、觀想，就是「思惟修」。

 

禪是思惟修

 

禪本來就是「思惟修」，大家走錯了路子，坐在那裡，

什麼也不去想，心空下來，絕對不可以。

「空」很難解說，修行絕不是把意念停止，那不是修，

那是與自己的生命作對，那是揚棄自己的生命，

人不可以停止想念。

 

事上修與三密相應

 

抗戰時，我在西康學的是白密。傳密宗一定要口傳，

假如看書本傳，一定容易錯，它的讀法與書本的音不一樣。

標準的讀法是以唐朝的音來讀，因為大多的經典是從唐朝翻譯過來的。

所以修「三密相應」、「即身成佛」的事也不簡單。

 

大密宗與禪都是摩訶般若

 

密宗有大密宗、小密宗。

 

小密宗就是口頌真言、手結印、心觀想。

 

大密宗是摩訶般若發露以後，也就是禪。

禪就是摩訶般若，六祖所稱讚、所讚揚的就是摩訶般若。

 

摩訶般若發露的二個途徑：傳心、理入

 

摩訶般若發露有兩種狀況：一是物以類聚，

別人的摩訶般若把你的摩訶般若喚醒。

喚醒了沒有？你的心裏感到空空朗朗，

就是摩訶般若出頭的徵候。

這時候你應該保持它，行、住、坐、臥保持、保任就可以了。

 

從理上入也是一條路，分析自己，

透過分析找到父母未生以前的本來面目，這是從理上入。

 

本來面目就是實相、全知全能

 

因為真理是普遍的，你嚐過大海水一滴，

就知道全部海水的味道了。

你認識到你的本來面目，就認識到大宇宙的本來面目了。

由自我突破，而了解宇宙的真相，就是佛經講的實相。

我們了解實相之時，也就是斷惑，斷惑就是入「聖流」。

 

什麼叫斷惑？就是對宇宙人生不再有懷疑。

不再有懷疑的時候，亦即是基督教所講的「全知全能」。

 

這個「全知」，並不是說你沒有學過電子學，

請你幫我裝個收音機，你也會裝；你沒有學過外科手術，

你也能拿刀子把別人的肚子割開，不是這樣講。

這個「全知」是一切「知」的源頭，如果沒有這個源頭，

一切智不能產生。把握著一切智的本質，把握住一切智的源頭，

這叫「全知」。

 

什麼叫「全能」？宇宙萬生萬物之「能」為我之「能」，

這叫「全能」。假如你說著相的「全能」，那上帝也不能生孩子！

所以佛法說到究竟之處，無法可說。

 

第一次因（最初因）

 

哲學家所講、所爭辯的也只是「第一次因」，

所以黑格爾講「一切存在是心靈的現象」，

笛卡兒說「我思故我在」，

馬克思說「一切的思想、觀念、意識是物質的產物、

物質功能的反射」，他們是爭「第一次因」。

黑格爾沒有否定物質，馬克思也沒有否定心理的現象，

他們只是爭「第一因」。

 

佛法的用心也是跟哲學家一樣，我們追求的是「最初因」。

我們了解最初因以後，我們對宇宙人生就不會再有疑惑了，

我們的心靈就邁入一個嶄新的境界。

所以學佛法沒有那麼多理論，沒有那麼多道理，

只要「心空及第歸」，也就是說心要空空朗朗，「如日處虛空」，

沒有陰暗面。

 

學佛法的入手功夫：反省、觀心

 

學佛法，是要學成佛的方法。

 

修學佛法的方法，一種方法是反省。

用開倒車的方式，以自己的行為為「經」，

以有關的人和事為「緯」，就這樣子反省。

 

一種方法是觀心。

古人講靜坐觀心，其實不必。假如你觀心做上三個月的功夫，

保證味道是很濃厚的。怎麼做？就是說，你在想什麼，

你自己要知道，亦即「念念自知」。

 

各位現在在想什麼要知道是很容易，但是在平常的任何場所，

譬如散步、辦公、演講的時候，自己腦筋在想什麼，自己都知道，

就不是那麼容易了。可是你自己一定要知道，

因為我們自己在想什麼都不知道，在佛法來講，

這就是「無明」，真正的無明就是這樣的解釋。

 

很多人覺得情緒不好，就去找醫生看，

醫生說這是情緒的週期性現象，

人每隔一段期間就會有低潮出現，其實這是亂講。

因為你在想什麼，你自己都不知道，

有煩惱當然不會知道是什麼原因。

實際上我們說錯一句話、看錯一件事、想錯一個問題，

都是煩惱的原因。

假如你腦筋想什麼你都知道、而且善於抉擇的話，

你的煩惱就沒有了。

修行的入手功夫無非是如此。假如你要守竅、要觀想，

那就很容易入魔。

 

禪就是認識自己（斷惑），也是佛陀的心法

 

有些人修行很好，自己發光，我們不印可他，

我們不說他這樣修行就算很好、很到家。

我們不說他修行修得不錯，不是說我們吝嗇恭維別人，

而是怕害了別人。他打坐能發光，我們不認為他修行修得對，

因為他沒有斷惑，他的意念之根沒有拔掉。

 

修行以斷惑為了事，人不能斷惑，沒有辦法，那不是真正的開悟。

真正的佛法是斷惑。

既是真正的佛法又能代表佛陀的心法，就是「以心傳心」的禪宗。

而禪宗一句話就可以講完，就是「認識你自己」。

 

我想各位有時間、有興趣的話，可以去認識你自己，

把自己一件一件的拿出來分析，說父母未生我以前，

我沒有身體，我現在很講衛生，媽媽卻說我小時候還抓大便，

可見那時候沒有思想、沒有意識。

既然沒有思想、沒有意識、沒有身體，無風不起浪，

畫一幅畫也必須有一張紙，我們的觀念、

認識又是以什麼做基因而產生的？

我們找到這一點就夠了，你突破這一點，

你的身心馬上會發生變化。

也就是說「我是誰」？靠什麼會使你產生經驗？

小孩子拿水來喝，燙！第一次、第二次燙，

第三次就曉得吹吹、試試。

有了經驗，我們就可以由單純的經驗，累積到複雜的經驗，

我們就有個比較，分析那個有利、那個有弊。

有分析、有比較，就有思惟作用，而思惟作用原來並沒有。

既是本無，所以佛法叫作妄心，是虛妄的心。

我們又為什麼會產生出妄心呢？因為我們有一顆真心。

身心的六根面對六塵，因此有了六識，以為外面的存在是真實的，

我們迷失了最圓最純的一顆心，而把它裝進了許多「見塵」，

心垢愈積愈多，把真實的自己徹底埋沒了。

我們只消用反次序，把真正的自己找出來，

人生就會活得逍遙自在，佛經描寫的境界都會同時出現。

 

真正的自己就是最初因、生命的基因、自性、真心、本來面目

 

所以學佛法也和哲學家一樣，找出你的「最初因」，

也就是說找出你「生命的基因」。

「生命的基因」就是你本人的「自性」，就是你的「真心」、

你的「本來面目」。看起來很簡單，須知「說食是不能裹腹的」，

等你找出來以後，你的摩訶般若就自然發露。

摩訶般若發露以後，才是聖賢，

才可以說「一切賢聖皆以無為法而有差別」。

 

如果我們不能找出真正的自己，我們講經(讀經)、我們記那麼多，

沒有用，變成「所知障」，因執成障。

經上說：「因地倒，因地起」，因為我們的真心迷失而起執，

因起執而累積「見塵」，障蔽法眼。

我們因為迷失真心，背覺合塵，也必須靠真心的再抬頭而離執、

離縛，證得解脫。