經名：太上洞玄靈寶開演秘密藏經。
出於唐代。原係《本際經》卷九，復分出單行。一卷。
底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。
太上大道君以上皇元年十月五日與無量天真、妙行神人，
詣太微帝君處，明霞之上、瓊闕之內、金華之房。
諸天上帝清齋道前，旋行步虛，誦詠靈章，一依俯仰三乘之格，
扣擊法鼓，普集羣真。
此時眾聖莫不皆集，敷講玄妙，闡揚道德。
聖眾列位，四座嚴整。太微帝君從座而起，
稽首道君：今日大慶，教誡之晨，迂屈聖尊，曲降卑肆，
洪慈垂眄，過忝重恩。
賤臣小子希遭嘉會，羣真歡樂不並於常。
伏願哀憐，覺所未悟。不審三世十方天尊所得妙身，
以何為法，為同一體，為各異耶？
唯願哀矜，具垂敷演，令一切眾生及將來世學道之人有所依倚。
緣恩上啟，伏用戰惶。
太上道君方命西臺金母，三十二天齊聲合和，唱詠靈音，鼓天妓樂，
表現祥瑞，驚天駭地，妙麗殊特。
良久言曰：深乎微哉，乃欲問發真道祕藏。自我成道已來，
未曾說此隱奧之事，今既有請，冒禁相傳。當諦聽受，勿妄宣泄。
是時眾會伏受要言。
太上告曰：至真妙理，寂絕無形，清浄凝湛，不可言名。
方便引化，略開二途：一者，道身寂體虛無；二者，生身誕孕形軀。
言道身者，離一切相，正慧成滿，除斷虛妄，冥契玄宗，
與道為一，不滅不生，無來無去，言語路斷，念慮永畢。
言生身者，隨順世法，依因父母，氣數和合，瓊胎靈府，
猶如虛空，隨宜出處，年月不同，腋背降誕，長養深宮；
或生而皓素，或常保少容，瓖姿妙質，天人所宗。
帝君禮曰：不審道身即是寂本，為更有義名為本耶？
太上告曰：道為聖本，本即道根。
雖是一體，先無二源。
道名獨立，體自靈通。
強字無待，遠逝息功。
本對於末，因待假名，稱為物始，用涉能生。
又為定本，動寂用殊，出沒互表，語嘿相須。
帝君又問：如是本身，能生萬物，即是萬物之本始者，此與神本有何差別？
太上答曰：源其實體，無有二相。
何以故？俱畢竟故，無始終故，不可說故。
以善方便，亦得言異。
所謂神本，是妄想初，一念之心，能為一切生死根本。
以是初心，念念想續，眾生業果，輪轉無窮。
是名識初，亦名神本。
言本身者，即是道情，清浄之心，能為一切世出世法之根本故，
故名為本。
如是真性，非心不心，非色不色，無緣慮故，
非無常故，故言非心；能生心故，無不知故，亦名為心；
無所礙故，故名非色；能生色故，道眼見故，亦名為色。
是清浄心，具足一切，無量功德、智慧成就，常住自在，
湛然安樂；但為煩惱所覆蔽故，未得顯了，故名為性。
若修方便，斷諸煩惱，障法盡故，顯現明了，故名本身。
如此身者，本身有之，非今造故，故名為本。
本非有性，非三世攝，方便說故，非非三世。本來有故，
名為過去；一切眾生，必定嘗得，故名未來；十方大聖，
今已得故，故名現在。
雖復說有，三世差別，體不動故，常住無變。
帝君又問：若是本身，性是具足，一切煩惱，云何能障？
若本具足，而起障者，一切神尊得成道，亦已應還失。
何以故？體唯一故。
太上答曰：雖體是一，義則有二。
方便未足故，方便具足故，是故我言一切諸法，以空為性，
為化眾生，善巧方便，隨宜演說。
是言說性，猶如虛空，亦無分別；識本本身皆虛空相，
得無所得，故無所失。
有所得故，故有所失。
是故凡夫名為失者，十方神尊名為常德。
帝君又問：若生死法，無始無終，本性清浄，何故不名為道果耶？
太上答曰：生死之法，有因果故，故是無常，不名道果。
常道之體，非因果故，是故為常，體是果故，故名道果。
帝君又問：如是本身為悉共有，但是一身為各各有，有無量身。
若有一者，一人得已，應礙餘人；若是多迹，非為太一，不得言常。
太上曰：我不說言，一切諸法，如虛空耶？虛空之性，非一非多，
非礙非無礙。如是本身，亦復如是。
體非一多，性無障礙。太微帝君稽首謝曰：謹聞命矣。
不審生之與邊二義，云何經門二言？敢以諮啟，伏願弘慈，廣垂分別。
太上告曰：體實無二，隨義名身，生體擢貌，事事同人，邇無定相，
形不常倫。但能顯本，即是迹陳。帝君又問：生身迹身，是應作耶？
太上答曰：如是如是。
生之與邇，並稱機緣，利益不差，即名為應。
體則無別，隨義異名。
帝君又問：是迹身者，為有法耶？為無法耶？
太上答曰：我不說云，一切諸法，性無所有，云何迹身而當有法？
若假名字，亦有亦無，不離本故，故名為無。眾生見故，故名為有；
更非別體，故名為無。有實利益，故名為有。
猶如明鏡，能見色象，了了分明，種種差別，是鏡中象，
不可定說，是有是無，而亦得言鏡中有像。
一切眾生，心鏡明故，見真道像。
又如止水，無濤波故，影現日月、星辰飛鳥，日月星辰，
及以飛鳥，悉見水底；一切諸物，亦見自影，了了分明。
此水中物及所見影，俱非真實，不可言有，不可言無。
一切眾生，心水澄清，見道身影，亦復如是。
體即真道，是故非有；非不見故，不得言無。
如追逝者，尋跡能得，是跡與人，非一非異。
迹身亦爾。
明解之人，用跡入悟，見真道身，知無邊法，故名為一；
非不因迹，漸得開曉，建立福田，是名為異。
如是之義，是道境界，非是凡夫下聖能了。
於是道君欲顯斯義，重說偈言：
道身不生滅，任理自玄通，
湛然常清浄，獨立強言空。
絕名無待對，亦忘造物功。
端靜息義用，蕭寂守虛冲。
本身為物始，生立布三才。
冥功雖叵測，圓照逐念開。
能為妙迹本，表見億萬該。
神有無起滅，奇功靡去來。
生身託父母，寄慧示同凡。
瓊胎非世孕，變示適所堪。
端嚴使欣慕，白首破迷貪。
非是骨肉身，隨願之所覃。
權迹無定方，見身亦長久。
遍示五道形，姿容順妍醜。
任本之所垂，利益無優貌。
乍有變化生，時或因父母。
太微帝君稽首又曰：敢問道身為有因耶？為無因耶？
若有因者，同世問法，因緣生故，故是無常；
若無因生，復墮邪見，異道之謂。
若是道身不從因生，自然有者，一切眾生不修道者，應皆成道。
如是二義，云何可了？唯願慈愍，廣垂開示。
道君答曰：太微帝君乃能顯發如是深奧微密之義。
夫正道者，真實之相，非言語法之所能宣。
今言道者，寄言顯示，令得悟入，解了無言，
忘荃取旨，勿著文字。所言道者，通達無礙，
猶如虛空，非有非無，非愚非智，非因非果，
非凡非聖，非色非心，非相非非相，即一切法亦無所即。
何以故？一切法性，即是無性；法性道性，俱畢竟空。
是空亦空，空空亦空，空無分別，分別空故，是無分別。
亦復皆空，空無二故，故言其即。
而諸眾生不能解了如是義故，於無法中而生法想，
於不空中而生空想，以有如是心想倒故，而有見著，
具是四倒，妄造諸法，計我及物，故名生死，不得道身。
天尊大聖，了此實性，畢竟無性，洞會道源，
混體冥一，故名得道。
身與道一，故名道身。
習此正觀，名之曰因；亦無所習，故名非因。
是故正道非從因生，亦非無因；體非是果，亦非非果；
非常非非常，非滅非非滅。
如是深奧祕密之義，唯性與道，乃能解知。
上聖真仙皆不通達，以信力故，髣髴能知。
如是身者，住無所住，無所不住，是名正道真實之身。
帝君又曰：不審天尊所受生身業相云何？
太上告曰：所言生者，無生不生，離一切生。
何以故？十方天尊生已盡故，染欲無明永清浄故，
故無有生；欲利眾生，示同世法，是故有生。
何以故？我若說云，道氣高遠，寂滅不生，眾生便謂不可修習，
無迴向心，不修善業。
是故說云，一切聖人皆有生果；然非結業隨願故生。
若復相說，隨人天生，皆以上業而為生因，以於其中最第一故，
是名分別生身之相。
太微帝君稽首禮日：善哉，道君演說如是深奧之義，
自昔以來，未曾得聞如是妙經。
譬如薄福重罪之人，生而聾盲，不見五色，青黃赤白及黑等相，
不聞宮商五音之聲，有大明醫授以妙術，為開耳目，一切色聲，
無不聞見。我亦如是，聞於是經，能得聞見二種身相。
當知是經是法耳目，其有得者，能見正道二種法身權實之趣。
大明醫者，即是道君，示我妙經，如施耳目。得此教者，即得正道、
微妙之身。
得道身已，便能隨順示見生身。是經能生二種身故，名為法母。
何以故？是深妙教，能令一切生真法身，如世慈母能生子故，
至孝之子，常念鞠育懷抱之恩，思欲上報，終天無極。我等如是，
因是正教，生無漏身。
是故常當報恩供養，安置堂殿，七寶莊嚴，香花燈燭，伎樂幡蓋，
晨夕朝禮，如侍所親。
太上道君答帝君曰：如是如是，實如所說。我從昔來，未曾為人說如是法。
何以故？是諸學者力未堪故，非是我等十方天尊有所隱覆，有所吝惜。
所演法言，皆表一道，一味一相，而諸眾生各得悟入，深淺差別，隨解有異，
名為別教；示其一相，故曰同歸，無異經也。譬如天降一味甘雨，江河大海，
受處不同，名為異水，雨實唯一。
十方大聖降一法雨，隨三乘器，受益不同，故名三教。
所示身相，亦復如是。
於未悟者名為未說，於解了者常滿究竟。
是故我等無所祕藏。
是時太微帝君及諸大眾聞是法音，歎未曾有，於虛空中雨天妙花，
鼓天伎樂，供養道君，而共齊聲，說偈歎曰：
我等歸命太上尊，無上最勝真法王。
巧說二種微妙身，猶如等降甘露雨。
三乘得悟有差別，道君所說皆周普。
眾生汎此法舟航，免度生死大河苦。
服此清浄良法藥，身心垢穢病皆愈。
各蒙法利喜充遍，是故禮謝慈悲父。
爾時太微帝君及諸大眾說是偈已，白太上言：
若諸神尊所說諸法，同表一道，無淺深者，
云何而得有圖滿教、及未具了差別趣耶？
道君告曰：若於大聖諸有所言，皆是正觀，一切智心，
無非畢竟，悉是了義，隨眾生故，半滿不同。
為鈍根者，或時說有，或時說空，或時說常，或說無常，
是名兩半。前後異說，不得一時，隨病發故，偏示一義，
是名為半。前病除已，復顯一藥，用具足故，名之為滿。
了兩半已，入一中道，乃名具足、圓滿之相。
若深智者聞說一邊，即應了悟，因緣假名，即正中道。
所言中者，離一切著，亦無所離，不滯二邊，故名為中；
能通眾生至善家處，到解脫城，故名為中。
若有了知是中道者，名為正觀。
是第一乘，能運學者，出離三界，過二生死，
了真法性，成無上道。
是故此經能破無邊無明暗室，令見無上正法珍寶，
猶如明燈，破一切暗，令有目者，見諸寶物，隨意更用，
稱心快樂。
我今哀愍闇苦眾生，然此法燈，照煩惱闇，普令一切尋光見道，
得真智慧，自在安樂，極無上果，究竟昇玄。
太微帝君白太上曰：若如是者，唯當正解中道之要，便得成道，
何須更習諸餘經誠，為繁勞耶？
太上告曰：若諸學人探蘊德本，了達正空中道之相，是即具足，
無俟更修諸餘法術；但為五濁諸眾生等，未了此經深妙之趣，
先示餘法，調伏其心，遮斷煩惱四魔惡賊。
猶如帝王，具足無量珍寶樂具，而須城舍，墻塹莊嚴，防斷盜賊，
遮諸障難。
如是正觀，始悟心王，住中道城，以諸誠慧為法墻塹，牢自莊嚴，
備諸魔試。是故十方天尊大聖具演經誡，廣開法門。
太微帝君稽首拜曰：敢問道君，畢竟究竟，云何差別？願垂告示。
太上曰：畢者，决也；竟者，定也。
我所說法，决定無二，如言世間，無常若空，空無我浄；
道果常臻，安樂自在，真實清浄。
若異學者，有來難問，如是之義，終不動轉。
三世神尊皆作是說。是决定畢竟之義。又復畢者名審，竟者名諦。
若諸道君說一切法，本性清浄，如虛空性，假因緣有，體非真實。
中道之理，性無顛倒，是寂滅相。
作是說者，審諦誠信，無有虛妄，是故復名畢竟之義。
又復畢者名達，竟者言了。
十方大聖坐道場時，證深正智，於一切法，及法真性，
一念洞明，通達照了，無有差謬。是智圓滿，稱寔相法，
達了無遺，故名畢竟。
言究竟者，究之言到，竟之言邊際。
十方神尊得一切智，到法邊際，是名究竟。
又復究者名斷，竟者名盡。
一切神尊以實相慧，斷煩惱習，一切皆盡，
具足解脫，是明究竟。
又復究者名度，竟者名已。
十方大聖、得道真人，度生死海，已至彼岸，故名究竟。
如此是名分別，畢竟究竟，差別之相。
帝君又曰：當何名此經，云何傳授方法所須？願垂具告。
太上曰：此經名為《開演祕密之藏》，所以者何？
此經明於三世十方得道神尊微密妙身祕藏之義，
如我等比無上法王，出此五濁，化諸眾生三業示見，
方便善巧，意趣微隱，難可了知。
所以爾者，十方天尊所得之身即真道相，體合自然，無形無名，
非造作法，如虛空相，無數劫來久證此法，同一性相，平等無二，
而能出見種種法身，示修習報，應化無方，人天惡道，隨類所見，
受生業行，皆同其法。
或見殊勝，超踰世間，第一希有，獨步無畏，威變自在，不可思議，
是名開演身祕密藏。
能於正道真實之性，無言無說，寂滅相中，善巧因緣，分別顯示，
隨其所宜，說法無盡，言辭次第，義味深賾。
或說一乘，或說三乘，人天業果，漸漸開化，使得同歸真一正道，
是名開演口祕密藏。雖無念慮，離分別想，以一切智，洞達空門，
正解正觀，窮理邊底，與真實相平等為一，以一切種智照世間法。
色法非色法，心法非心法。人天五道，四大六家，眾生想念，
果報因緣，於一念中明了無礙。
善識根性，隨宜所行，世出祕法，洞達究盡，是名開演心祕密藏。
以是三種祕密之法，成真道身，非是凡夫乃至上聖所能覺知。
我於是經，具開此義，明說身相，啟方便門，令諸學者入重玄趣。
是故此經名為《開演祕密奧藏》。
如是受持。此經大乘，眾經中最妙。
若有至心，堪能解了，講宣其義，審得其人，稽首而傳，不須盟信。
何以故？已受餘經，知其心故，亦是平等，無揀擇故。
太微帝君拜手言曰：善哉，道君演說如是深奧之義。
我於今日，始知神尊，審是眾生真實父母，能以大慈大悲之力，
於無相中，示真法相，說此三種微密之趣，令諸來生悟一乘道，
得妙法身，證無上覺，自能了知祕密之藏，亦當能為一切眾生，
開演甚深三種微密。
我今始知無上大乘平等正法，無擇穢賤，唯授能行，有心之人，
輒當傳付，令此妙教廣得流通，普令一切開正法眼，
紹繼道君無上之位，使三寶輪轉，運照無輟。
太上告曰：善哉，帝君乃能發心，弘宣此法。
來生男女當受斯慶，咸見正道，得浄法身。
帝君當知，若使餘經不流布者，於諸世間無深損害；
若失此經一句一偈，則為一切構諸灾禍。
何以故？此經明示，真道正身，即是眾生，終歸窟宅。
若失此經，永為孤露，流漂三塗、五道之中，沒於長苦，無由解脫。
何以故？不得本源，無所歸故。是故帝君常當一心，弘宣此法，
必使流通。
我昔受之於太帝，太帝受之於五帝上真高上玉皇，玉皇受之於玉清帝君、
消魔大王，大王受之於八天虛皇帝君，口口相傳，不記文字。
帝君今可書而錄之，使得流布將來眾生。吾當以神通力守護此經，
隨有之處，悉皆吉祥。
大劫之周，餘道皆滅，此經獨存，當還大羅之天，隨機下世，救度天人。
於是太微帝君鐫玉為簡，鏤金為字，編以白銀，撰錄此經，盛以紫玉之函，
封於七寶之臺，仙童玉女散花燒香，供養靈文。
是時大眾聞受經已，太上道君還於玉京，諸來會者各禮而去。
太上洞玄靈寶開演秘密藏經竟
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