「天台 小止觀」又名童蒙止觀,其禪定止觀的重要性與殊勝是讓我們不管是從各種宗派,
法門契入修學佛法時 ,在修學中教導我們如何次第如法的反觀自心,
這是從靜坐中經過了調息,調身,調心的練習,
並在日常生活上理相與事相之契合兼顧而在實證中達到了身心統一,
方能契入禪定止觀之法要,在於真誠不懈裡的真修實鍊,
讓止觀定慧深化我們的心田扎根,當持之以恆使其工夫成片,
相信定能突破個人生命裡的囚牢,在新的思惟下拓展新視野並讓智慧融入了生命。
唯有止觀定慧才能在此慈悲大道上走得落實,也亦能成就涅槃大道。
所謂修行有多門,歸元不二路,止乃調伏,止乃禪養心識,觀乃明惑 除煩惱,
亦能心領神會善解無礙通達,此即定慧雙修之殊勝,真空妙有之任運自然。
修止能明煩惱,伏煩惱而生定! 修觀能明惑,除惑而生慧!
• 修學「止、觀」的二十五個「前方便」
方便有外在方便和與靜坐時直接有關的方便
（具緣第一 至 方便 第五）
•正確的「止、觀」修行方法
（正修行 第六）
•正修後善根顯發時如何提升且不執著
（善根發 第七）
•如何查覺,辨認,對治「魔之境擾」
（覺知魔事第八）
•如何辨認並對治「禪病」使其復原
（治病 第九）
•中道真實義
（證果 第十）
本文:
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。
若夫 「泥洹」之法，「入」乃多途，
論其「急、要」，不出「止、觀」二法。
所以然者？
止，乃伏「結」之初門，
觀，是斷「惑」之正要。
止，則愛養「心識」之善資，
觀，則策發「神解」之妙術。
止，是「禪定」之勝因，
觀，是「智慧」之由藉。
若人成就「定、慧」二法，斯乃：「自利、利人」法，皆具足。
故，「法華經」云：
佛自住「大乘」，如其所得法，「定、慧」力莊嚴，以此度眾生。
當知：
此之二法，如車之雙輪，鳥之兩翼。
若偏修習，即墮「邪、倒」。
故，經云：
若偏修「禪定、福德」，不學「智慧」，名之曰「愚」。
偏學「知慧」，不修「禪定、福德」，名之曰「狂」。
「狂、愚」之「過」，雖小「不同」，
「邪見」輪「轉」，蓋無「差別」！
若不「均等」，此則行乖「圓備」，何能疾登「極果」？
故，經云：
「聲聞」之人，「定力」多故，不見「佛性」。
「十住 菩薩」，「智慧力」多，雖見「佛性」，而不「明了」。
諸「佛 如來」，「定、慧力」等，是故，了了見於「佛性」。
以此推之，「止、觀」豈非：
「泥洹」大果之要門，
行人「修行」之勝路，
「眾德圓滿」之指歸，
「無上極果」之正體也。
若如是「知」者，「止、觀」法門，實非「淺」。
故，欲接引「始學」之流輩，開「矇冥」而「進道」，
「說」易，「行」難，豈可廣論「深、妙」？
今，略明「十意」，以示「初心」行人：登「正道」之階梯，入「泥洹」之等級。
尋者，當愧「為行 之 難成」，毋鄙「斯文 之 淺近」也。
若「心」稱「言旨」，於一眴間，則「智斷」難量，「神解」莫測。
若虛搆「文言」，情乖「所說」，空延「歲月」，「取證」無由。
「事」等『貧人，數「他財寶」』，於己何益者哉！
「具緣」 第一
「訶欲」 第二
「棄蓋」 第三
「調和」 第四
「方便」 第五
「正修」 第六
「善發」 第七
「覺魔」 第八
「治病」 第九
「證果」 第十
今，略舉此十意，以明修「止、觀」者：
此，是「初心」學「坐」之「急要」。
若能善取其「意」，而修習之，可以：
安「心」，免「難」，發「定」，生「解」，證於「無漏 之 聖果」也。
具「緣」 第一
夫 「發心」起「行」，欲修「止、觀」者，要先外具「五緣」：
第一、「持戒」清淨
如經中說：
依因此「戒」，得生諸「禪定」、及「滅苦 智慧」。
是故，比丘應「持戒」清淨。
然，有三種行人，「持戒」不同：
一者：
若人，未作「佛弟子」時，不造「五逆」，
後遇「良師」，教受「三歸、五戒」，為「佛弟子」，
若得「出家」，受「沙彌」十戒，次受「具足戒」，作「比丘、比丘尼」，
從「受戒」來，清淨護持，無所「毀、犯」，
是名：上品「持戒」人也。
當知：是人，修行「止、觀」，必證佛法。
猶如：淨衣，易受染色。
二者：
若人受得 戒」已，雖不犯「重」，於諸「輕戒」，多所毀損：
為修「定」故，即能「如法懺悔」，亦名「持戒清淨」，能生「定、慧」。
如：衣，曾有垢膩。若能浣淨，染，亦可「著」。
三者：
若人受得「戒」已，不能堅心護持，輕、重諸「戒」，多所毀犯：
依「小乘」教門，即無『懺悔「四重」之法』，
若依「大乘」教門，猶可滅除。
故，經云：
佛法，有二種「健人」：
一者、「不作」諸惡，
二者、「作」已，能「悔」。
夫 欲「懺悔」者：
須具「十法」，助成其「懺」：
一者、明信「因、果」。
二者、生重「怖畏」。
三者、深起「慚愧」。
四者、求「滅罪」方法，所謂：「大乘 經」中，明諸「行法」，應當「如法」修行。
五者、發露「先罪」。
六者、斷「相續心」。
七者、起「護法心」。
八者、發大「誓願」，度脫眾生。
九者、常念「十方諸佛」。
十者、觀『「罪性」無「生」』。
若能成就如此「十法」，莊嚴「道場」，洗浣清淨，著「淨潔衣」，燒香、散花，
於「三寶」前，「如法」修行，一七、三七日，或一月、三月，乃至經「年」，
專心「懺悔」，所犯「重罪」取「滅」，方「止」。
云何知：「重罪 滅」相？
若行者，如是「至心 懺悔」時：
自覺「身、心」輕、利；
得好「瑞夢」；
或復，睹諸「靈瑞」異相；
或覺「善心」開發；
或自於「坐」中，覺「身」如雲、如影，因是漸證得諸「禪」境界，
或復豁然「解悟」，心生「善識 法」相，隨所聞「經」，即知「義趣」，因是「法喜」，心無「憂、悔」。
如是等，種種因緣，當知即是：
『破戒 障道罪 滅』之相。
從是已後，堅持「禁戒」，亦名「尸羅 清淨」，可修「禪定」。
猶如：破壞「垢膩」之衣，若能補治，浣洗清淨，猶可「染著」。
若人犯「重禁」已，恐障「禪定」，
雖不依「諸經」修諸「行法」，但：
生「重慚愧」，
於「三寶」前，發露「先罪」，
斷「相續心」。
端身常「坐」，觀『「罪性」，空』，念「十方佛」。
若「出 禪」時，即須至心：燒香、禮拜、懺悔，誦戒、及誦「大乘 經典」。
「障道」重罪，自當漸漸消滅。
因此，「尸羅」清淨，「禪定」開發。
故，「妙勝定經」云：
若人犯「重罪」已，心生「怖畏」，欲求「除滅」，
若除「禪定」，「餘」無能「滅」。
是人，應當在「空閑」處，攝「心」常「坐」，及誦「大乘 經」，
一切「重罪」，悉皆消滅，諸「禪、三昧」，自然現前。
第二、「衣食」具足 者
「衣」法，有三種：
一者：如「雪山大士」，隨得一衣「蔽形」即足，以不遊「人間」，「堪忍力」成故。
二者：如「迦葉」，常受「頭陀法」，但畜「糞掃三衣」，不畜餘長。
三者：若「多寒」國土，及「忍力」未成之者，「如來」亦許：「三衣」之外，畜「百一」等物，
而要須說「淨」，知「量」，知「足」。若過「貪求、積聚」，則心亂，妨「道」。
次，
「食」法，有四種：
一者：若「上人、大士」，深山絕世，「草、果」隨時得「資身」者。
二者：常行「頭陀」，受「乞食」法。是「乞食」法，能破四種「邪命」，依「正命」自活，能生「聖道」故。
「邪命 自活」者：
一、下口食，
二、仰口食，
三、維口食，
四、方口食。
「邪命」之相，如「舍利弗」為「青目女」說。
三者：「阿蘭若」處，「檀越」送食。
四者：於僧中「潔淨食」。
有此等「食緣」具足，名「衣食具足」。
何以故？
無此等緣，則心不安隱，於「道」有妨。
第三、得：閑居「靜處」
「閑」者，不作眾事，名之為「閑」。
無「憒鬧」故，名之為「靜」。
有三處，可修「禪定」：
一者：「深山、絕人」之處。
二者：「頭陀、蘭若」之處，離于「聚落」，極近三、四里。此，則「放牧聲」絕，無諸「憒鬧」。
三者：遠「白衣」住處，清淨「伽藍」中。
皆名「閑居靜處」。
第四、息諸「緣、務」
有四意：
一、息「治生 緣、務」：不作「有為事業」。
二、息「人間 緣、務」：不追尋「俗人、朋友、親戚、知識」，斷絕「人事 往還」。
三、息「工巧、技術 緣、務」：不作世間「工匠、技術、醫方，禁咒、卜相、書數、算計」等事。
四、息「學問 緣、務」：「讀、誦、聽、學」等，悉皆棄捨。
此，為『息諸緣、務』。
所以者何？
若多「緣、務」，則「行道事」癈，心亂，難攝。
第五、近「善知識」
「善知識」，有三：
一、外護「善知識」：經營、供養，善能「將護 行人」，不相「惱亂」。
二者、同行「善知識」：共修「一道」，互相「勸發」，不相「擾亂」。
三者、教授「善知識」：以「內、外 方便」、「禪定」法門，示、教、利、喜。
略明『五種 緣、務』竟。
訶「欲」 第二
所言「訶欲」者，謂「五欲」也。
凡欲坐「禪」，修習「止、觀」，必須「訶責 五欲」者：
是世間「色、聲、香、味、觸」，常能誑惑一切「凡夫」，令生「愛、著」。
若能深知「過、罪」，即不親近，是名「訶欲」。
一、訶「色欲」者
所謂：
男、女，形貌端嚴，修目、長眉、朱唇、素齒；
及世間寶物，青、黃、赤、白，紅、紫、縹、綠，種種妙色；
能令「愚人」，見則生「愛」，作諸「惡業」。
如：
「頻婆娑羅」王，以「色欲」故，身入敵國，在婬女「阿梵波羅」房中。
「優填」王，以「色染」故，截五百「仙人」手足。
如此等，種種「過、罪」。
二、訶「聲欲」者
所謂：
箜、篌、箏、笛，絲竹、金石，音樂之聲；
及男、女「歌詠、讚誦」等聲，
能令「凡夫」，「聞」即「染著」，起諸「惡業」。
如：
五百「仙人」，「雪山」住，
聞「甄陀羅」女歌聲，即失「禪定」，心醉，狂亂。
如是等，種種因緣，知：「聲」 過、罪。
三、訶「香欲」者
所謂：
男、女「身香」，世間「飲食馨香」、及一切「薰香」等，
「愚人」不了「香相」，「聞」即「愛著」，開「結、使」門。
如：
一「比丘」，在「蓮華」池邊，聞華「香氣」，心生「愛、樂」。
「池神」即大訶責：『何故偷我香氣？』
以著「香」故，令諸「結、使」臥者，皆「起」，
如是等，種種因緣，知：「香」過、罪。
四、訶「味欲」者
所謂：
苦、酸、甘、辛、鹹、淡等，種種「飲食、肴膳」美味，
能令「凡夫」心生「染著」，起「不善業」。
如：
一「沙彌」，染著「酪」味，
命終之後，生在「酪」中，受其「蟲身」。
如是等，種種因緣，知：「味」過、罪。
五、訶「觸欲」者
男、女「身分」，柔軟、細滑，寒時體溫，熱時體涼，及諸「好觸」，
「愚人、無智」，為之「沈沒」，起「障道」業。
如：
一「角仙」，因「觸欲」故，
遂失「神通」，為「婬女」騎頸。
如是等，種種因緣，知：「觸」過、罪。
如上「訶欲」之法，出「摩訶衍論」中說。
復云：
哀哉！眾生，常為「五欲」所惱，而猶「求之不已」。
此「五欲」者，得之轉「劇」，如「火」益「薪」，其焰轉熾。
「五欲」，無「樂」，如狗嚙「枯骨」。
「五欲」，增「諍」，如鳥競肉。
「五欲」，燒人，如逆風執「炬」。
「五欲」，害人，如賤「毒蛇」。
「五欲」，無「實」，如「夢」所得。
「五欲」，不久、假借，「須臾」如「擊石火」。
「智者」思之，亦如「怨賊」。
世人，愚惑，貪著「五欲」，至死不捨，後受無量「苦惱」。
此「五欲」法，與「畜生」同有。
一切眾生，常為「五欲」所使，名「欲 奴僕」，
坐此「弊欲」，沈墮「三塗」。
我，今，修「禪」，復為「障、蔽」。
此為「大賊」，急當「遠」之。
如「禪經」偈中說：
「生死」不斷絕，「貪欲」嗜味故，
養「冤」入「丘塚」，虛受諸辛苦。
「身臭」如「死屍」，「九孔」流「不淨」，
如「廁蟲」樂「糞」，「愚人」身無異。
「智者」應觀「身」，不貪染「世樂」，
無「累」、無「所欲」，是名「真涅槃」。
如「諸佛」所說，「一心一意」行，
「數息」在「禪定」，是名「行頭陀」。
棄「蓋」 第三
所言「棄蓋」者，謂「五蓋」也。
一、棄「貪欲」蓋
前，說外「五塵」中生「欲」，
今，約內「意根」中生「欲」，謂：
行者，端坐，修「禪」，心生「欲」覺，念念相續，覆蓋「善心」。
令不「生長」，「覺」已，應「棄」。
所以者何？
如：「術婆伽」，「欲心」內發，尚能燒身，
況復：心生「欲火」，而不燒諸「善法」？
「貪欲」之人，去「道」甚遠。
所以者何？
「欲」，為種種「惱亂」住處。
若心著「欲」，無由近「道」。
如「除蓋偈」說：
入道「慚愧人」，持「缽」，福「眾生」，
云何縱「塵欲」，沈沒於「五情」？
已捨「五欲」樂，「棄」之而不「顧」，
如何還「欲得」，如「愚」自食「吐」？
諸「欲」：「求」時，苦；「得」時，多怖畏；
「失」時，懷「熱惱」；一切，無「樂處」。
諸「欲患」如是，以何能「捨之」？
得深「禪定 樂」，即不為所欺。
二、棄「瞋恚」蓋
「瞋」，是
「失 佛法」之根本，
「墜 惡道」之因緣，
「法樂」之冤家，
「善心」之大賊，
種種「惡口」之府藏。
是故，行者，於「坐禪」時，思惟：
此人，現在惱「我」、及惱「我親」，讚歎「我冤」。
思惟「過去、未來」，亦如是，
是為「九惱」，故生「瞋恨」。
「瞋恨」故，生「怨」。
以「怨心」生故，便起心「惱 彼」。
如是『「瞋」覺 覆「心」』，故名為「蓋」。
當急「棄之」，無令增長。
如：「釋提婆那」，以「偈」問佛：
何物，殺「安樂」？
何物，殺「無憂」？
何物，「毒之根」，
吞滅「一切善」？
佛，以偈答言：
殺「瞋」，則「安樂」，
殺「瞋」，則「無憂」，
「瞋」為「毒之根」，
「瞋」，滅「一切善」。
如是知已，當修「慈忍」，以滅除之，令心清淨。
三、棄「睡眠」蓋
內心昏闇，名為「睡」。
「五情」闇蔽、放恣，支節委臥，睡熟，為「眠」。
以是因緣，名為「睡眠蓋」，
能破：「今世、後世」實「樂法 心」，及後世「生天」及「涅槃」樂。
如是「惡法」，最為「不善」。
何以故？
諸餘「蓋」情，「覺」故，可「除」。
「睡眠」如「死」，無所「覺識」。
以「不覺」故，難可「除滅」。
如：佛、諸菩薩，訶「睡眠」弟子，偈曰：
汝「起」，勿抱「臭屍」臥，種種「不淨」，假名「人」。
如得「重病」，箭入體，諸「苦痛」集，安可眠？
如人被「縛」將去「殺」，「災害」垂至，安可眠？
「結」賊不滅，「害」未除，如共「毒蛇」同「室居」，
亦如「臨陣 兩刃」間，爾時，云何安可眠？
「眠」為大「闇」，無所見，日日欺誑，奪人「明」。
以「眠」覆「心」，無所見，如是「大失」，安可「眠」？
如是等，種種因緣，訶「睡眠 蓋」。
警覺「無常」，減損「睡眠」，令無「昏覆」。
若「昏睡心」重，當用「禪鎮杖」卻之。
四、棄「掉悔」蓋
「掉」，有三種：
一者、「身掉」：身好「遊走」，諸雜「戲、謔」，坐不暫「安」。
二者、「口掉」：好喜「吟、詠」，競諍「是、非」、無益「戲論」、世間「語言」等。
三者、「心掉」：心情「放逸」，縱「意」攀「緣」，思惟「文藝」、世間「才、技」、諸「惡 覺、觀」等，名為「心掉」。
「掉」之為法，破「出家人」心。
如人「攝心」猶不能「定」，何況「掉、散」？
「掉散」之人，如無鉤「醉象」、穴鼻「駱駝」，不可禁制。
如偈說：
汝已「剃頭」，著「染衣」，執持「瓦缽」，行「乞食」，
云何樂著「戲掉」法，放逸，縱情，失「法利」？
既失「法利」，又失「世樂」。
覺其「過」已，當急棄之。
「悔」者：
「悔」能成「蓋」。
若「掉，無悔」，則不成「蓋」。
何以故？
「掉」時，未在「緣」中故。
後，欲「入定」時，方「悔 前所作」，「憂惱」覆心，
故名為「蓋」。
但，「悔」有二種：
一者：因「掉」，後生「悔」，如前所說，
二者：如作「大重罪」人，常懷「怖畏」，「悔」箭入心，堅不可拔。
如「偈」說：
「不應作」而「作」，「應作」而「不作」，
「悔惱」火所燒，「後世」墮「惡道」。
若人「罪」能「悔」，「悔」已，莫復「憂」，
如是，心「安樂」，不應常「念、著」。
若有二種「悔」，若「應作」不「作」，
「不應作」而「作」，是則「愚人」相。
不以「心悔」故，「不作」而「能作」。
諸惡事「已作」，不能令「不作」。
五、棄「疑」蓋者
以「疑」覆「心」故，於諸法中，不得「信心」。
「信心」無故，於佛法中，空無「所獲」。
譬如：有人，入於「寶山」，若無有「手」，無所「能取」。
然則，「疑」過，甚多，未必障「定」。
今，正 『障「定」 疑』者，有三種：
一者、疑「自」
而作是念：
我，諸「根」闇鈍，「罪垢」深重，非其人乎！
自作此「疑」，「定 法」終不得「發」。
若欲「修 定」，勿當「自輕」。
以「宿世 善根」難測故。
二者、疑「師」
彼人「威儀、相貌」如是，自尚無「道」，何能教我？
作是「疑、慢」，即為障「定」。
欲「除」之法，如「摩訶衍論」中說：
如「臭皮囊」中「金」。
以貪「金」故，不可棄其「臭囊」。
行者，亦爾。
師，雖不清淨，亦應生「佛」想。
三、疑「法」
世人，多執「本心」，於「所受」法，不能即「信」，「敬心」受、行。
若心生「猶豫」，即：「法」不染「心」。
何以故？
「疑障」之義，如「偈」中說：
如人在「岐路」，疑惑，無所「趣」，
「諸法實相」中，疑，亦復如是。
「疑」故，不勤求「諸法之實相」，
「見 疑」從「癡」生，惡中之惡者。
「善、不善法」中，「生死」及「涅槃」，
定、實真有「法」，於中莫生「疑」。
汝若懷「疑惑」，「死王、獄吏」縛，
如「師子」摶「鹿」，不能得「解脫」。
在世雖有「疑」，當隨喜「善法」，
譬如觀「岐道」，「利好」者應「逐」。
佛法之中，「信」為能「入」。
若「無信」者，雖在佛法，終無「所獲」。
如是種種因緣，覺知「疑 過」，當急「棄之」。
問曰：
「不善法」廣，「塵」數，無量。
何故但「棄 五法」？
答曰：
此「五蓋」中，即具有「三毒」等分，
「四法」為「根本」，亦得攝八萬四千諸「塵勞」門。
一、「貪欲」蓋，即「貪毒」。
二、「瞋恚」蓋，即「瞋毒」。
三、「睡眠」及「疑」，此二法是「癡毒」。
四、「掉悔」，即是「等分」攝。
合為「四分煩惱」。
一中，有二萬一千，
四中，合為八萬四千。
是故，除此「五蓋」，即是除「一切不善之法」。
行者，如是等種種因緣，棄於「五蓋」。
譬如：負債，得脫。重病，得「差」。
如：「饑餓」之人，得至「豐國」。
如：於「惡賊」中，得自「免濟」，安隱，無「患」。
行者，亦如是。
除此「五蓋」，其心安隱，清涼，快樂。
如：「日、月」，以五事「覆、翳」：煙、塵、雲、霧、羅[目*侯]阿修羅手障，
則不能「明照」。
人心「五蓋」，亦復如是。
調和 第四
夫 行者，初學「坐禪」，欲修十方、三世「佛法」者，應當：
先發「大誓願」，度脫一切眾生；
願求「無上佛道」，其心堅固，猶如「金剛」，精進勇猛，不惜身命；
若成就一切「佛法」，終不「退轉」。
然後，「坐」中，正念思惟『一切諸法「真實之相」』，所謂：
「善、不善、無記」法，
內、外「根、塵」，妄「識」，一切「有漏煩惱」法，
三界「有為、生死、因果」法，
皆，因「心」，有。
故，「十地經」云：
「三界」無「別有」，唯是「一心 作」。
若知：『心，無「性」，則諸法「不實」』，
心，無「染著」，則一切「生死 業、行」止、息。
作是「觀」已，乃應如「次」，起「行」，修習也。
云何，名「調和」？
今，借「近譬」，以「況」斯法。
如：世間「陶師」，欲造眾器，先須善巧調「泥」，令使不彊、不懦，然後可就輪、繩。
亦如：彈琴前，應調「絃」，令「寬、急」得所，方可入弄，出諸妙曲。
行者，修心，亦復如是：
善調「五事」，必使「和適」，則「三昧」易生；
有所「不調」，多諸「妨難」，「善根」難發。
一、調「食」者
夫 「食」之為法，本欲「資身、進道」。
食，若「過飽」，則氣急、身滿，百脈不通，令心閉塞，「坐、念」不安。
若食「過少」，則身羸、心懸，「意、慮」不固。
此二，皆非「得定」之道。
若食「穢觸」之物，令人「心識」昏迷。
若食「不宜」之物，則動「宿病」，使「四大」違反。
此，為「修定」之初，須深「慎」之也。
故，經云：
「身」安，則「道」隆。
「飲食」知「節量」，常樂在「空閑」，「心靜」樂「精進」，是名「諸佛教」。
二、調「睡眠」者
夫 「眠」，是「無明」惑覆，不可「縱之」。
若其「眠寐」過多，非唯廢修「聖法」，亦復喪失「功夫」，
而能令「心」闇昧，「善根」沈沒。
當覺悟「無常」，調伏「睡眠」，
令「神氣」清白，「念心」明淨，
如是，乃可棲心「聖境」，「三昧」現前。
故，經云：
初夜、後夜，亦勿有廢。
無以「睡眠」因緣，令「一生」空過，無所「得」也。
當念：「無常」之火，燒諸世間，早求「自度」，勿「睡眠」也。
三、調「身」
四、調「息」
五、調「心」
此三，應「合用」，不得「別說」。
但，有「初、中、後」，方法不同，
是則「入、住、出 相」有異也。
夫 『初 欲「入禪」，調「身」』者：
行人，欲入「三昧」，「調身」之宜，
若在「定」外，「行、住、進、止，動、靜、運、為」，悉須詳審。
若「所作」麤獷，則「氣息」隨「麤」。
以「氣 麤」故，則「心」散，難「錄」，
兼復「坐」時，煩憒，「心」不恬怡。
身雖在「定」外，亦須用「意」，「逆作」方便，
後「入禪」時，須善「安身」得「所」。
初，至「繩床」，
即須先安「坐處」，每令「安穩」，久久無妨。
次、當「正腳」。
若「半跏坐」，以左腳置右腳上，牽來近身，
令：「左腳指」與「右髀」齊，「右腳指」與「左髀」齊。
若欲「全跏」，即正右腳置左腳上。
次，解、寬「衣帶」，
周、正，不令坐時脫落。
次、當「安手」。
以「左手掌」置「右手」上，重累，手相對，頓置左腳上，牽來近「身」，當「心」而安。
次、當「正身」。
先當挺動其身，并諸「支節」，作「七、八反」，如似「按摩法」，勿令手足差異。
如是已，則端直，令「脊骨」勿曲、勿聳。
次、正「頭、頸」。
令「鼻」與「臍」相對，不偏、不斜，不低、不昂，
平面，正住。
次、當「口吐濁氣」。
「吐氣」之法：
開口放氣，不可令「麤、急」，以之綿綿，恣氣而出，
想：身分中，百脈「不通」處，放「息」，隨「氣」而出。
閉口，「鼻」納「清氣」。
如是，至「三」。
若「身、息」調和，但「一」亦足。
次、當「閉口」。
唇齒纔相，拄著，舌向上齶。
次、當「閉眼」。
纔令斷「外光」而已。
當端身，正坐，猶如「奠石」。
無得「身、首、四肢」切爾搖動。
是，為『初「入禪定」， 調「身」之法』。
舉要言之：不寬、不急，是「身調」相。
四、『「初 入禪」，調「息」法』者：
「息」，有四種相：
一、風，
二、喘，
三、氣，
四、息。
前三，為「不調」相，
後一，為「調」相。
云何為「風相」？
坐時，則鼻中「息 出、入」，覺「有聲」，是「風」也。
云何「喘相」？
坐時，「息」雖無「聲」，而出、入「結滯 不通」，是「喘相」也。
云何「氣相」？
坐時，「息」雖無「聲」、亦不「結滯」，而出、入「不細」，是「氣相」也。
云何「息相」？
不「聲」、不「結」、不「麤」，
出、入綿綿，若存、若亡，
「資」神「安、隱」，「情」抱「悅、豫」，此是「息相」也。
守「風」，則「散」。
守「喘」，則「結」。
守「氣」，則「勞」。
守「息」，即「定」。
「坐」時，有「風、喘、氣」三相，是名「不調」。
而「用心」者：
復為「心患」，心亦難「定」。
若欲調之，當依三法：
一者：下「著」，安「心」。
二者：寬放「身體」。
三者：想：『氣，遍「毛孔」出、入，「通」，同無「障」』。
若細其「心」，令「息」微微然。
「息」調，則眾患不生，其心易「定」。
是，名：『行者，初「入定」時，調「息」方法』。
舉要言之：不澀、不滑，是「調息」相也。
五、『「初 入定」時，調「心」』者：
有三義：
一、入。
二、住。
三、出。
「初 入」有二義：
一者：調伏「亂想」，不令「越逸」。
二者：當令「沈、浮，寬、急」得所。
何等為「沈相」？
若「坐」時，「心」中昏暗，無所記錄，「頭」好低垂，是為「沈相」。
爾時，當繫念「鼻端」，令「心」住在「緣中」，無「分散」意，此可治「沈」。
何等為「浮相」？
若「坐」時，「心」好飄動，「身」亦不安，念「外 異緣」，此是「浮相」。
爾時，宜安「心」向「下」，繫緣「臍」中，制諸「亂念」，「心」即「定、住」，則心易「安靜」。
舉要言之：不沈、不浮，是「心調」相。
其「定 心」，亦有「寬、急」之相。
『「定心 急」病相』者：
由「坐」中，攝「心」用「念」，因此「入定」。
是故，「上」向，「胸臆」急痛。
當寬放其「心、想」，「氣」皆流「下」，患自「差」矣。
若『「心 寬」病相』者：
覺「心志」散慢，「身」好逶迤，或口中涎流，或時「闇晦」。
爾時，應當「歛身、急念」，令心住「緣」中，身體相持，以此為「治」。
心，有「澀、滑」之相：
推之，可知。
是，為：『「初 入定」，「調心」方法』。
夫 「入 定」，本是從麤入細，
是以，「身」既為麤，「息」居其中，「心」最為細靜。
調麤就細，令心安靜，此則『入「定」初方便』也。
是，名：『「初 入定」時，調「二事」』也。
二、『住「坐」中，調「三事」』者：
行人，當於「一坐」之時，
隨「時」長、短，十二時、或經一時，或至二、三時，攝「念」用「心」，
是中，應須善識：「身、息、心」三事「調、不調」相。
若「坐」時，「向」雖「調身」竟，
其「身」，或寬、或急、或偏、或曲、或低、或昂，身不「端直」，
覺已，隨正，令其安隱，中無「寬、急」，平直，正住。
復次，「一坐」之中，「身」雖「調和」，而「氣」不「調和」：
「不調和」相者，如上所說，或「風」、或「喘」，或復「氣急」，身中脹滿。
當用「前法」，隨而「治」之。
每令「息」道綿綿，如「有」、如「無」。
次，「一坐」中，「身、息」雖調，而「心」或「浮、沈、寬、急」不定：
爾時，若覺，當用「前法」，調令「中適」。
此三事，的無「前、後」，隨「不調」者，而「調適」之。
令「一坐」之中，「身、息」及「心」三事「調適」，無相「乖越」，和融、不二。
此，則能除「宿患」，「妨障」不生，「定道」可剋。
三，『「出」時，調「三事」』者：
行人，若「坐禪」將「竟」，欲「出定」時：
應前放「心」異「緣」，
開「口」，放「氣」，想：從百脈，隨意而「散」。
然後，微微動「身」，
次，動「肩膊、及手、頭、頸」，
次，動「二足」，悉令柔軟。
次，以手，遍摩諸「毛孔」，
次，摩手令「煖」，以揜「兩眼」，然後開之。
待「身熱」，稍「歇」，方可隨意「出、入」。
若不爾者，
「坐」，或得「住心」，「出」，既「頓、促」，
則「細法」未散，住在「身」中，
令人「頭痛」，「百骨、節」彊，猶如「風勞」，
於「後 坐」中，煩躁，不安。
是故，「心」欲「出定」，每須在意。
此，為：『「出 定」，調「身、息、心」方法』。
以『從「細」出「麤」』故，是名『善 入、住、出』。
如「偈」說：
「進、止」有「次第」，「麤、細」不相「違」，
譬如善調馬，欲「住」，而欲「去」。
「法華經」云：
此大眾諸「菩薩」等，已於無量「千、萬、億」劫，為「佛道」故，
勤行，精進，善「入、住、出」無量百、千、萬、億「三昧」，
得大「神通」，久修「梵行」，善能「次第」習諸「善法」。
「方便行」 第五
夫 修「止、觀」，須具「方便」法門，有其五法：
一者：欲
欲離：世間一切「妄想、顛倒」，
欲得：一切諸「禪、智慧」法門故。
亦名為「志」，
亦名為「願」，
亦名為「好」，
亦名為「樂」，
是人，「志、願、好、樂」一切諸「深法門」故，
故名為「欲」。
如「佛」言曰：
一切「善法」，「欲」為其「本」。
二者：精進
堅持「禁戒」，棄於「五蓋」，
初夜、後夜，「專、精」，不廢，
譬如：鑽火，未熱，終不休息。
是名：「精進」善道法。
三者：念
念「世間」，為「欺誑」，可「賤」。
念「禪定」，為尊重、可貴。若得「禪定」，即能具足發諸「無漏智」、一切神通、道力，成「等正覺」，廣度眾生。是，為「可貴」。
故，名為「念」。
四者：巧慧
籌量「世間樂」，「禪定、智慧樂」：得、失、輕、重。
所以者何？
「世間」之樂：樂少，苦多，虛誑，不實，是「失」，是「輕」。
「禪定、智慧」之樂：無「漏」，無「為」，「寂」然「閑、曠」，永離「生死」，與「苦」長別，是「得」，是「重」。
如是分別，故名「巧慧」。
五者：一心
「分明」明見：「世間」，可患、可惡。
善識：「定、慧」功德，可尊、可貴。
爾時，應當「一心」：
決定修行「止、觀」，心如「金剛」，天魔、外道不能沮壞。
設使「空無所獲」，終不「回、易」。
是名「一心」。
譬如：人行，先須知：「道 通、塞」之相，然後，決定「一心」，涉路而進。
故說：「巧慧、一心」。
經云：
非「智」，不「禪」。
非「禪」，不「智」。
「義」在此也。
正「修行」 第六
修「止、觀」者，有二種：
一者：『於「坐」中』修。
二者：『歷「緣」，對「境」』修。
一、『於「坐」中，修「止、觀」』者：
於「四 威儀」中，亦乃皆「得」。
然，「學道」者，「坐」為「勝」故，先約「坐」以明「止、觀」。
略出五意不同：
一、對治「初心 麤、亂」，修「止、觀」：
所謂：
行者，「初 坐禪」時，心「麤、亂」故，
應當修「止」，以除破之；
「止」若不破，即應修「觀」。
故，云：對破「初心 麤、亂」，修「止、觀」。
今，明：『修「止、觀」，有二意』：
一者：修「止」
自有三種：
一者：繫「緣」守「境」 止
所謂：
繫心「鼻端、臍間」等處，令「心 不散」。
故，經云：
繫「心」，不放逸，亦如：「猿」著「鎖」。
二者：「制心」止
所謂：
隨心所「起」，即便「制」之，不令馳散。
故，經云：
此「五根」者，「心」為其主。
是故，汝等，當好「止心」。
此二種，皆是「事」相，不須分別。
三者：「體真」止
所謂：
隨「心」所念「一切諸法」，悉知：
從「因、緣」生，無有「自性」。
則「心 不取」。
若「心 不取」，則「妄念心」息。
故，名為「止」。
如：經中說云：
一切諸法中，「因、緣」，空、無主，
息「心」，達「本源」，故號為「沙門」。
行者，於「初 坐禪」時，隨心所念「一切諸法」，念念「不住」，
雖用如上「體真止」，而「妄念」不息：
當反觀：
所起之「心」，
「過去」已滅，「現在」不住，「未來」未至，
「三際」窮之，了「不可得」。
「不可得」法，則『無有「心」』。
若『無有「心」』，則『一切法，皆「無」』。
行者，雖觀：
心，不「住」，皆「無所有」。
而非「無」，「剎那」任「運」，覺知「念起」。
又，觀：
此「心念」，以內有「六根」，外有「六塵」，
「根、塵」相對，故有「識」生，
「根、塵」未對，「識」本無「生」。
觀「生」如是，觀「滅」亦然。
「生、滅」，名字，但是「假立」。
「生、滅心」滅，「寂滅」現前，了無「所得」。
是所謂：『「涅槃」 空、寂之理』。
其心自「止」。
「起信論」云：
若「心」馳散，即當攝來，住於「正念」。
是「正念」者，當知：
唯「心」，無「外境界」。
即復「此心」，亦無「自相」，念念不可「得」。
謂：「初心」修學，未便得「住」，
抑之，令「住」，往往「發狂」。
如學「射法」，久習，方「中」矣。
二者：修「觀」
有二種：
一者：「對治」觀
如：
「不淨」觀，對治「貪欲」，
「慈心」觀，對治「瞋恚」，
「界分別」觀，對治「著 我」
「數息」觀，對治「多尋思」等，此，不分別也。
二者：「正」觀
觀：
諸法，無「相」，並是「因、緣」所生。
「因、緣」，無「性」，即是「實相」。
先了：
「所觀」之「境」，一切皆「空」。
「能觀」之「心」，自然不「起」。
前、後之文，多談此理，請自詳之。
如：經「偈」中說：
諸法，不牢固，常在於「念」中，
已「解」，見「空」者，一切無「想念」。
二、對治「心 沈、浮」病，修「止、觀」：
行者，於「坐禪」時，
其心，闇塞、無記、瞪瞢，或時「多睡」。
爾時，應當修「觀」，照了。
若於「坐」中，
其心，浮動、輕躁、不安，
爾時，應當修「止」，止之。
是，則略說：『對治「心 沈、浮」病，修「止、觀」』相。
但須：善識「藥、病」，相「對」用之。
一一不得於「對治」有「乖僻」之失。
三、隨「便宜」，修「止、觀」：
行者，於「坐禪」時，
雖為對治「心沈」故，修於「觀照」，
而，心，不「明淨」，亦無法「利」。
爾時，當試修「止」，止之。
若於「止」時，即覺『身、心 安靜』，
當知：『宜「止」』，即應：用「止」安「心」。
若於「坐禪」時，
雖為對治「心 浮動」，故修「止」，
而，心，不「住」，亦無法「利」。
當試修「觀」。
若於「觀」中，即覺『心神明淨，寂然安隱』，
當知：『宜「觀」』，即當：用「觀」安「心」。
是，則略說：『隨「便宜」，修「止、觀」』相。
但須：善約「便宜」修之，
則心神安隱，「煩惱」患息，證諸法門也。
四、對治「定中 細心」，修「止、觀」：
所謂：
行者，先用「止、觀」，對破「麤、亂」，
「亂心」既息，即得入「定」，
「定心」細故，覺「身 空、寂」，受於「快樂」，或利便，心發，
能以「細心」取於「偏邪」之理。
若不知『「定心」止、息：虛誑』，必生「貪著」。
若生「貪著」，執以為「實」。
若知「虛誑、不實」，即「愛、見」二煩惱不起，
是，為『修「止」』。
雖復『修「止」』，若心猶著「愛、見」，「結業」不息，
爾時，應當修「觀」，觀於「定中 細心」：
若不見『定中 細心』，即不執著『「定」見』。
若不執著『「定」見』，則『「愛、見」煩惱、業』，悉皆摧滅。
是，名『修「觀」』。
此，則略說：『對治「定中 細心」，修「止、觀」』相。
分別「止、觀」方法，並同於「前」，
但以破『「定 見微細」之失』為異也。
五、為均齊「定、慧」，修「止、觀」：
行者，於「坐禪」中，
因「修 止」故，或因「修 觀」，而入「禪定」，
雖得入「定」，而無「觀慧」，是為「癡定」，不能斷「結」；
或「觀慧」微少，即不能發起「真慧」，斷諸「結、使」，「發」諸法門。
爾時，應當修「觀」，破、析，則「定、慧」均等，
能斷「結、使」，「證」諸法門。
行者，於「坐禪」時，
因「修 觀」故，而心豁然「開悟」，「智慧」分明，
而「定心」微少，「心」則「動、散」，如「風中燈」，照物不「了」，不能出離「生死」。
爾時，應當復修於「止」，以修「止」故，則得「定心」，
如「密室中燈」，則能破「暗」，照物分明。
是，則略說：『均齊「定、慧」二法，修「止、觀」』也。
行者，若能如是,於「端身、正坐」之中，
善用此『五番 修「止、觀」』意，「取、捨」不失其「宜」，
當知：是人，善修「佛法」。
能「善修」故，必於「一生」不空過也。
(回 目錄)
________________________________________
復次，
第二，明『歷「緣」，對「境」，修「止、觀」』者：
端「身」，常「坐」，乃為「入道」之勝要。
而，「有累之身」，必涉「事緣」。
若隨「緣」、對「境」，而不修習「止、觀」，
是，則：修心，有「間、絕」，「結業」觸「處」而起，
豈得疾與「佛法」相應？
若於「一切時」中，常修「定、慧 方便」，
當知：是人，必能通達一切佛法。
云何，名：『歷「緣」，修「止、觀」』？
所言「緣」者，謂：六種「緣」：
一、行；
二、住；
三、坐；
四、臥；
五、作作 (下祖臥切)；
六、言語。
云何，名：『對「境」，修「止、觀」』？
所言「境」者，謂：「六塵」境：
一、眼，對「色」，
二、耳，對「聲」，
三、鼻，對「香」，
四、舌，對「味」，
五、身，對「觸」，
六、意，對「法」。
行者，約此「十二事」中，修「止、觀」故，
名為：『歷「緣」、對「境」，修「止、觀」』也。
一、「行」者
若於「行」時，應作是念：
我，今，為何等事，欲「行」？
為「煩惱」所使，及「不善、無記 事」行，即不應「行」。
若非「煩惱」所使，為「善利益、如法 事」，即應「行」。
云何『「行」中， 修「止」』？
若於「行」時，即知：
因於「行」故，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
了知：
「行心」、及「行中 一切法」，皆不可「得」。
則，「妄念心」息。
是，名『修「止」』。
云何『「行」中， 修「觀」』？
應作是念：
由「心」動「身」，故有「進、趣」，名之為「行」。
因此「行」故，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
即當反觀「行心」，不見相貌。
當知：
「行者」、及「行中 一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名『修「觀」』。
二、「住」者
若於「住」時，應作是念：
我，今，為何等事，欲「住」？
若為諸「煩惱」、及「不善、無記 事」住，即不應「住」。
若為「善利益 事」，即應「住」。
云何『「住」中， 修「止」』？
若於「住」時，即知：
因於「住」故，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
了知：
「住心」、及「住中 一切法」，皆不可「得」。
則，「妄念心」息。
是，名『修「止」』。
云何『「住」中， 修「觀」』？
應作是念：
由「心」駐「身」，故名為「住」。
因此「住」故，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
則當反觀「住心」，不見相貌。
當知：
「住者」、及「住中 一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名『修「觀」』。
三、「坐」者
若於「坐」時，應作是念：
我，今，為何等事，欲「坐」？
若為諸「煩惱」、及「不善、無記 事」等，即不應「坐」。
為「善利益 事」，則應「坐」。
云何『「坐」中，修「止」』？
若於「坐」時，則當了知：
因於「坐」故，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
而，『無一法可「得」』。
則，「妄念」不生。
是，名『修「止」』。
云何『「坐」中 ，修「觀」』？
應作是念：
由「心」所念，壘腳、安身。因此，則有一切「善、惡」等法。
故，名為「坐」。
反觀「坐心」，不見相貌。
當知：
「坐者」及「坐中 一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名『修「觀」』。
四、「臥」者
於「臥」時，應作是念：
我，今，為何等事，欲「臥」？
若為「不善、放逸」等事，則不應「臥」。
若為「調和 四大」，故「臥」，則應如「師子王」臥。
云何『「臥」中 ，修「止」』？
若於「寢息」，則當了知：
因於「臥」故，則有一切「善、惡」等法。
而，『無一法可「得」。
則，「妄念」不起。
是，名『修「止」』。
云何『「臥」中， 修「觀」』？
應作是念：
由於「勞乏」，即便昏闇，放縱六情。
因此，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
即當反觀「臥心」，不見相貌。
當知：
「臥者」、及「臥中 一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名『修「觀」』。
五、「作」者
若「作」時，應作是念：
我，今，為何等事，欲如此「作」。
若為「不善、無記」等事，即不應「作」。
若為「善利益 事」，即應「作」。
云何，名『「作」中， 修「止」』？
若於「作」時，即當了知：
因於「作」故，則有一切「善、惡」等法。
而，『無一法可「得」』。
則，「妄念」不起，
是，名『修「止」』。
云何，名『「作」時， 修「觀」』？
應作是念：
由「心」運於「身」，「手」造作諸事，
因此，則有一切「善、惡」等法。
故，名為「作」。
反觀「作心」，不見相貌。
當知：
「作者」及「作中 一切法」，畢竟「空、寂」。
是名『修「觀」』。
六、「語」者
若於「語」時，應作是念：
我，今，為何等事，欲「語」？
若隨諸「煩惱」，為論說「不善、無記」等事，而「語」，即不應「語」。
若為「善利益 事」，即應「語」。
云何，名『「語」中， 修「止」』？
若於「語」時，
即知：
因此「語」故，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
了知：
「語心」、及「語中一切煩惱、善、不善法」，皆不可「得」。
則，「妄念心」息。
是，名『修「止」』。
云何『「語」中 ，修「觀』？
應作是念：
由心「覺、觀」，鼓動「氣息」，衝於咽、喉、唇、舌、齒、齶，故出「音聲、語言」，
因此「語」故，則有一切「善、惡」等法。
故，名為「語」。
反觀「語心」，不見相貌。
當知：
「語者」、及「語中 一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名『修「觀」』。
如「上六義」修習「止、觀」，隨時「相應」用之，
一一皆有「前五番」修「止、觀」意，如上所說，
(回 目錄)
________________________________________
次、「六根」門中，修「止、觀」者：
一、『「眼」見「色」時，修「止」』者：
隨見「色」時，
如「水中月」，無有「定實」。
若見「順情」之「色」，不起「貪愛」，
若見「違情」之「色」，不起「瞋惱」，
若見「非違、非順」之「色」，不起「無明」及諸「亂想」。
是，名『修「止」』
云何，名『「眼」見「色」時，修「觀」』？
應作是念：
隨有「所見」，即相空寂。
所以者何？
於彼「根、塵 空、明」之中，各無「所見」，亦無「分別」，
和合「因、緣」，出生「眼識」，次生「意識」，即能分別種種諸「色」，
因此，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
即當反觀『念「色」之「心」』，不見相貌。
當知：
「見者」及「一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名『修「觀」』。
二、『「耳」聞「聲」時，修「止」』者：
隨所聞「聲」，即知：
「聲」，如「響」相。
若聞「順情」之「聲」，不起「愛心」，
「違情」之「聲」，不起「瞋心」，
「非違、非順」之「聲」，不起「分別心」，
是，名『修「止」』。
云何『聞「聲」中，修「觀」』？
應作是念：
隨所聞「聲」，空，無「所有」，
但從「根、塵」和合，生於「耳識」，次「意識」生，強起「分別」，
因此，即有一切「煩惱、善、惡」等法。
故，名『聞「聲」。
反觀『聞「聲」之「心」』，不見相貌。
當知：
「聞者」及「一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名為「觀」。
三、『「鼻」嗅「香」時，修「止」』者：
隨所聞「香」，即知：
如「焰」，不「實」。
若聞「順情」之「香」，不起「著心」，
「違情」之「臭」，不起「瞋心」，
「非違、非順」之「香」，不生「亂念」，
是，名『修「止」』。
云何，名『聞「香」中，修「觀」』？
應作是念：
我，今，聞「香」，虛誑，無「實」。
所以者何？
「根、塵」合故，而生「鼻識」，次生「意識」，強取「香相」，
因此，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
故，名『聞「香」。
反觀『聞「香」之「心」』，不見相貌。
當知：
「聞香」及「一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名『修「觀」』。
四、『「舌」受「味」時，修「止」』者：
隨所受「味」，即知：
如於「夢幻」中，得「味」。
若得「順情」美味，不起「貪著」，
「違情」惡味，不起「瞋心」，
「非違、非順」之味，不起「分別、意想」，
是，名『修「止」』。
云何，名『「舌」受「味」時，修「觀」』？
應作是念：
今，所受「味」，實不可「得」。
所以者何？
內、外「六味」，「性」無「分別」，
因內「舌根」和合，則「舌識」生，次生「意識」，強取「味相」，
因此，則有一切「煩惱、善、惡」等法。
反觀『緣「味」之「識」』，不見相貌。
當知：
「受味者」及「一切法」，畢竟「空、寂」。
是，名『修「觀」』。
五、『「身」受「觸」時，修「止」』者：
隨所「覺觸」，即知：
如「影」，幻化，不「實」。
若受「順情」樂觸，不起「貪著」，
若受「違情」苦觸，不起「瞋惱」，
受「非違、非順」之觸，不起「憶想、分別」，
是，名『修「止」』。
云何『「身」受「觸」時，修「觀」』？
應作是念：
「輕、重、冷、煖、澀、滑」等法，名之為「觸」。
「頭」等六分，名之為「身」。
「觸」性，虛假。「身」，亦不「實」。
和合「因、緣」，即生「身識」，次生「意識」，憶想、分別「苦、樂」等相。
故，名「受觸」。
反觀『緣「觸」之「心」』，不見相貌。
當知：
「受觸者」及「一切法」，畢竟「空、寂」。
是名『修「觀」』。
六、『「意」知「法」中，修「止、觀」相』：
如初「坐」中，已明。
訖自上『依「六根」，修「止、觀」』相，
隨「所意」用，而「用」之，
一一具「上五番」之意，
是中，已廣分別，今不重辨。
行者，若能於「行、住、坐、臥」，「見、聞、覺、知」等一切處中，修「止、觀」者，
當知：是人，真修「摩訶衍道」。
如「大品經」云：
佛，告「須菩提」：『
若菩薩，
行時，知行；
坐時，知坐；
乃至服「僧伽梨」；
視眴「一心」，出、入「禪定」。
當知：是人，名「菩薩 摩訶衍」。
復次，若人，能如是，一切處中，修行「大乘」，
是人，則於「世間」，最勝，最上，無與「等」者。』
「釋論」偈中說：
「閑坐」林、樹間，「寂」然，滅諸「惡」，
憺怕得「一心」，斯樂非「天樂」。
人求「世間」利，名、衣、好床褥，
斯樂非「安隱」，求「利」無「厭足」。
「衲衣」在「空閑」，動、止「心」常「一」，
自以「智慧」明，觀「諸法實相」，
種種諸法中，皆以「等觀」入，
「解慧心」寂然，「三界」無「倫匹」。
「善根」發 第七
行者，若能如是，『從「假」入「空」觀』中，善修「止、觀」者，
則於「坐」中，「身、心」明、淨。
爾時，當有種種「善根」開發，應須「識知」。
今，略明「善根 發」相，
有二種不同。
一、「外善根 發」相：
所謂：布施，持戒，孝順父母、尊長，供養「三寶」、及諸「聽、學」等「善根」，開發。
此，是「外事」。
若「非 正修」，與「魔境」相濫。
今，不分別。
二、「內善根 發」相：
所謂：諸「禪定法門 善根」開發。
有三種「意」：
第一、明：「善根 發」相，有五種不同：
一、『「息道」善根 發』相：
行者，善修「止、觀」故，「身、心」調適，「妄念」止、息。
因是，自覺：其「心」，漸漸入「定」，
發於「欲界」及「未到地」等「定」：
身、心「泯然、空、寂」，「定心」安隱。
於此「定」中，都不見有「身、心」相貌。
於後，或經一坐、二坐，乃至一日、二日，一月、二月，
將「息」不得、不退、不失。
即於「定」中，忽覺『身、心「運、動」，「八觸」而發』者，
所謂：覺身「 痛、痒、冷、煖、輕、重、澀、滑」等。
當「觸發」時，「身、心」安定，虛微「悅豫」，快樂、清淨，不可為「喻」。
是，為：『「知息道」根本禪定 善根 發』相。
行者，或於「欲界、未到地」中，忽然：
覺「息」出、入、長、短，
遍身「毛孔」，皆悉「虛、疏」。
即以「心眼」，見身內「三十六物」，猶如：開倉，見諸「麻、豆」等。
心大驚喜，寂靜，安快。
是，為：『「隨息 特勝」善根 發』相。
二、『「不淨觀」善根 發』相：
行者，若於「欲界、未到地 定」，
於此「定」中，身、心「虛寂」，
忽然，
見：他「男、女身」死，死已，[月*逢]脹、爛壞，蟲、膿流出。
見：白骨狼藉。
其心「悲、喜」，厭、患「所愛」。
此，為：『「九想」善根 發』相。
或於「靜定」之中，忽然，
見：
內身，不淨；
外身，[月*逢]脹，狼藉；
自身「白骨」，從頭至足，節節相拄。
見「是事」已，「定心」安隱，
驚悟「無常」，厭患「五欲」，不著「我」人。
此，是『「背捨」善根 發』相。
或於「定心」中，見於：
內身、及外身，一切飛禽、走獸，衣服、飲食、屋舍、山林，
皆悉「不淨」。
此，為『「大不淨」善根 發』相。
三、『「慈心」善根 發』相：
行者，因修「止、觀」故，若得「欲界、未到地 定」，
於此「定」中，忽然：
發心「慈念」眾生：
或緣『「親人」得「樂」』之相，即發「深定」，內心悅樂、清淨，不可為喻。
中人、怨人、乃至十方「五道眾生」，亦復如是。
從「禪定」起，其心悅樂，隨所見「人」，「顏、色」常「和」。
是，為『「慈心」善根 發』相。
『「悲、喜、捨心」發』相，
類此，可知也。
四、『「因緣觀」善根 發』相：
行者，因修「止、觀」故，若得「欲界、未到地」，「身、心」靜、定，
忽然：
「覺悟心」生，推尋：
三世「無明、行」等諸「因、緣」中，不見「人、我」。
即離「斷、常」，破諸「執見」，得「定」安隱，「解慧」開發，
心生「法喜」，不念「世間」之事。
乃至「五陰、十二處、十八界」中「分別」，亦如是。
是，為『「因緣觀」善根 發』相。
五、『「念佛」善根 發』相：
行者，因修「止、觀」故，若得「欲界、未到地 定」，「身、心」空、寂，
忽然，憶念：
諸佛，功德、相、好，不可「思、議」；
所有「十力、無畏、不共、三昧、解脫」等法，不可思議；
神通變化，無礙說法，廣利眾生，不可思議；
如是等無量功德，不可思議。
作是念時，
即發「愛敬心」生，「三昧」開發，「身、心」快樂、清淨、安隱，無諸「惡相」。
從「禪定」起，身體「輕、利」，自覺：功德巍巍，人所愛敬。
是，為：『「念佛三昧」善根 發』相。
復次，行者，因修「止、觀」故，若得「身、心」澄、淨，或發：
無「常」、苦、空、無「我」，
不「淨」，
「世間」可厭，
『食「不淨」』相，
『「死」離「盡」』想，
念「佛、法、僧、戒、捨、天」，
念處、正勤、如意、根、力、覺、道，
空、無「相」、無「作」，
「六度」諸「波羅蜜」，
神通、變化等，
一切法門「發 相」。
是中，應廣分別。
故，經云：
制「心」一處，無事不辦。
二、分別「真、偽」者：
有二。
一者：辨『邪、偽「禪發」相』：
行者，若「發」如上諸「禪」時，隨因「所發 之 法」，
或，身「搔動」，
或時，身「重」，如物鎮壓，
或時，身「輕」欲「飛」，
或時，如「縛」，
或時，逶迤、垂熟，
或時，煎寒，
或時，壯熱，
或見種種諸「異境界」，
或時，其心「闇蔽」，
或時，起諸「惡覺」，
或時，念外「散亂」諸雜「善事」，
或時，歡喜，躁動，
或時，憂愁，悲思，
或時，「惡觸」，「身毛」驚「豎」，
或時，大樂，昏醉，
如是種種「邪法」，與「禪」俱發，名為「邪偽」。
此之「邪定」，若人「愛著」，
即與「九十五種 鬼神法」相應，
多好「失心、顛狂」。
或時，諸「鬼、神」等，知人「念、著」其法，
即加「勢力」，令發諸「邪定」，邪「智、辯才、神通」，「惑、動」世人。
「凡愚」見者，謂『得「道果」』，皆悉信伏。
而，其內心「顛倒」，專行「鬼法」，惑亂「世間」。
是人，命終，永不值「佛」，還墮「鬼、神」道中。
若「坐」時，多行「惡法」，即墮「地獄」。
行者，修「止、觀」時，若證如是等「禪」，有此諸「邪偽」相，
當即「卻」之。
云何：「卻」之？
若知：「虛誑」，
正「心」，不「受」、不「著」，即當「謝、滅」。
應用「正觀」破之，即當「滅」矣。
二者：辨『真正「禪發」相』：
行者，若於「坐」中，發諸「禪」時，
無有如上所說諸「邪法」等，
隨一一「禪發」時：
即「覺」，與「定」相應，
空明、清淨，內心「喜悅」，憺然、快樂，無有「覆蓋」，
「善心」開發，「信、敬」增長，「智鑒」分明，
「身、心」柔軟、微妙、虛寂，
厭患「世間」，無「為」，無「欲」，
「出、入」自在。
是，為：『正「禪 發」』相。
譬如：
與「惡人」共事，恒相「觸惱」，
若與「善人」共事，久見其「美」。
分別「邪、正」二種「禪 發」之相，亦復如是。
三、明『用「止、觀」，長養諸「善根」』者：
若於「坐」中，諸「善根 發」時，
應用「止、觀」二法「修」，令「增進」。
若宜用「止」，則以「止」修之，
若宜用「觀」，則以「觀」修之。
具如前說，略示「大意」矣。
覺知「魔事」 第八
梵音「魔羅」，秦言「殺者」，
奪行人「功德 之 財」，
殺行人「智慧 之 命」，
是故，名之為「惡魔」。
「事」者，如：
佛，『以「功德、智慧」，度脫「眾生」入「涅槃」』為「事」。
魔，『常以破壞眾生「善根」，令流轉「生死」』為「事」。
若能安心「正道」，是故，「道」高，方知「魔」盛。
仍須善識「魔事」，但有四種：
一、「煩惱」魔。
二、「陰、入、界」魔。
三、「死」魔。
四、「鬼神」魔。
三種，皆是「世間」之常事，及隨人「自心」所生。
當須自「心正」，「除、遣」之。
今，不分別。
「鬼神魔」相，此事須知，今當略說。
「鬼神魔」有三種：
一者、精魅
「十二時獸」，變化作種種「形、色」，
或作「少女、老宿」之形，乃至「可畏身」等，非「一」，
惱惑「行人」。
此諸「精魅」，欲惱「行人」，各當其「時」而來，善須「別識」：
若於「寅」時來者，必是「虎、獸」等。
若於「卯」時來者，必是「兔、鹿」等。
若於「辰」時來者，必是「龍、鱉」等。
若於「已」時來者，必是「蛇、蟒」等。
若於「午」時來者，必是「馬、驢、駝」等。
若於「未」時來者，必是「羊」等。
若於「申」時來者，必是「猿、猴」等。
若於「酉」時來者，必是「雞、烏」等。
若於「戌」時來者，必是「狗、狼」等。
若於「亥」時來者，必是「豬」等。
「子」時來者，必是「鼠」等。
「丑」時來者，必是「牛」等。
行者，若見常用「此時」來，即知其「獸精」。
說其名字，訶責，即當「謝、滅」。
二者、堆剔鬼
亦作種種，惱觸「行人」：
或如「蟲、蝎」，緣人「頭面」，鑽刺熠熠，
或擊櫪人「兩腋」下，
或乍「抱持」於人，
或「言說、音聲」喧鬧，
及作諸「獸」之形，「異相」非「一」，
來惱「行人」。
應即「覺、知」，一心，閉目，陰而「罵」之，作是言：
我，今，識汝。
汝是「閻浮提」中，食「火」，臭「香」，偷「臘」，吉支，邪見，喜「破戒種」。
我，今，持「戒」，終不畏汝。
若「出家」人，應誦「戒本」，
若「在家」人，應誦「三歸、五戒」等，
「鬼」便「卻行」，匍匐而去。
如是，若作種種「留難、惱人」相貌，
及餘「斷除」之法，並如「禪經」中廣說。
三者、魔惱
是「魔」，多化作三種「五塵 境界」相，來破「善心」：
一、作「違情」事，則「可畏 五塵」，令人「恐懼」。
二、作「順情」事，則「可愛 五塵」，令人「心著」。
三、「非違、非順」事，則「平等 五塵」，動、亂「行者」。
是故，「魔」，
名「殺者」，
亦名「華箭」，
亦名「五箭」，射人「五情」故。
「名、色」中，作種種「境界」，惑亂「行人」：
作「順情 境」者：
或作「父母、兄弟」，諸「佛 形像」，端、正「男、女」，「可愛」之「境」，令人「心著」。
作「違情 境界」者：
或作「虎、狼、師子、羅剎」之形，種種「可畏」之像，來怖「行人」。
作「非違、非順 境」者：
則平常之事，動亂人「心」，令失「禪定」。
故，名為「魔」。
或，
作種種「好、惡」之「音聲」，
作種種「香、臭」之「氣」，
作種種「好、惡」之「味」，
作種種「苦、樂」境界，
來觸「人身」。
皆是「魔事」，其相眾多，今不具說。
舉要言之：
若作種種「五塵」，「惱、亂」於人，令失「善法」，起諸「煩惱」，皆是「魔軍」，
以能破壞「平等 佛法」，令起「貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠」等諸「障道法」。
如經「偈」中說：
「欲」是汝初軍，「憂愁」為第二，
「飢渴」第三軍，「渴愛」為第四，
「睡眠」第五軍，「怖畏」為第六，
「疑悔」第七軍，「瞋恚」為第八，
「利養、虛稱」九，「自高、慢人」十。
如是等眾「軍」，壓沒「出家」人，
我以「禪、智」力，破汝此諸「軍」，
得成「佛道」已，度脫一切人。
行者，既覺知「魔事」，即當「卻」之。
「卻」法，有二：
一者、修「止」，「卻」之
凡見一切外諸「惡魔境」，
悉知：「虛誑」，
不憂、不怖，亦不取、不捨，
「妄計、分別」息，「心」寂然。
彼自當「滅」。
二者、修「觀」，「卻」之
若見如上所說種種「魔境」，用「止」不「去」，即當反「觀」：
「能見」之「心」，不見「處所」，彼何「所惱」？
如是「觀」時，尋當「滅、謝」。
若遲遲不「去」，
但當「正心」，勿生「懼」想，不惜「軀命」，正念，不動。
知：
「魔界」如，即「佛界」如。
若「魔界 如，佛界 如」，一如，無「二如」。
如是了知，則：
「魔界」，無所「捨」。
「佛界」，無所「取」。
「佛法」自當現前，
「魔境」自然消滅。
復次，
若見「魔境」不「謝」，不須生「憂」，
若見「滅、謝」，亦勿生「喜」。
所以者何？
未曾見：有人「坐禪」，見「魔」化作「虎、狼」，來食人。
亦未曾見：「魔」化作「男、女」，來為「夫婦」。
當其「幻化」，
「愚人」不了，心生「驚怖」、及起「貪著」，
因是心「亂」、失「定」、發狂，自致其患。
皆是行人，無「智」受「患」，非「魔 所為」。
若諸「魔境」惱亂「行人」，或經「年、月」，不「去」：
但當端「心」，「正念」堅固，不惜「身命」，莫懷「憂懼」。
當誦「大乘 方等」諸經「治魔咒」，默念，誦之，存念「三寶」。
若出「禪定」，亦當「誦咒」自防，
懺悔、慚愧，
及誦「波羅提木叉」。
「邪」不干「正」，久久自「滅」。
「魔事」眾多，說不可盡。
善須「識」之。
是故，「初心」行人，必須親近「善知識」，為有如此等「難事」。
是「魔」，入「人心」，能令「行者」：
心神狂亂，或喜、或憂，
因是成「患」，致死。
或時，令得諸「邪 禪定、智慧、神通、陀羅尼」。
說法，教化，人皆信伏。
後，即壞人「出世善」事，及破壞「正法」。
如是等，諸「異」，非「一」，說不可盡。
今，略示其「要」。
為令「行人」，於「坐禪」中，不妄受「諸境界」。
取要言之：
若欲遣「邪」歸「正」，
當觀「諸法實相」，
善修「止、觀」，
無「邪」不破。
故，「釋論」云：
除「諸法實相」，
其餘一切，皆是「魔事」。
如「偈」中說：
若「分別、憶想」，即是「魔羅網」。
不「動」，不「分別」，是則為「法印」。
治「病」 第九
行者，安「心」，修「道」，
或「四大」有病，因今用「觀」，「心」息，鼓擊、發動「本病」，
或時，不能善調適「身、心、息」三事，「內、外」有所「違犯」，故有「病患」。
夫 「坐禪」之法，
若能「善用心」者，則「四百四病」，自然「除、差」，
若『用心 失「所」』，則「四百四病」，因之「發生」。
是故，若「自行、化他」，應當：
善識「病源」，
善知：「坐」中，內心「治病」方法。
一旦動「病」，非唯「行道」有「障」，則「大命」慮「失」。
今，明『「治病」法』中，有二意：
一、明：「病發」相。
二、明：「治病」方法。
一、明『「病發」相』者：
「病」發，雖復多途，略出，不過二種：
一者：『「四大 增、損」病』相：
若「地大 增」者，則腫結沈重，身體枯瘠，如是等「百一患」生。
若「水大 增」者，則痰陰脹滿，食飲不消，腹痛下痢等「百一患」生。
若「火大 增」者，即煎寒，壯熱，支節皆痛，口氣、大小便痢不通等「百一患」生。
若「風大 增」者，則身體虛懸，戰掉、疼痛，肺悶、脹急，嘔逆、氣急，如是等「百一患」生。
故，經云：
「一大」不調，「百一病」起。
「四大」不調，「四百四病」，一時俱動。
「四大 病發」，各有相貌，
當於「坐」時及「夢」中，察之。
二者：「五藏 生患」之相：
從「心」生「患」者，身體寒熱，及頭痛，口燥等；「心」主「口」故。
從「肺」生「患」者，身體脹滿，四支煩疼，心悶，鼻塞等；「肺」主「鼻」故。
從「肝」生「患」者，多無「喜心」，憂愁，不樂，「悲」思，瞋恚，頭痛，眼闇，昏悶等；「肝」主「眼」故。
從「脾」生「患」者，身體、面上遊風，遍身[病-丙+習]痒、疼痛，飲食失味等；「脾」主「舌」故。
從「腎」生「患」者，咽喉曀塞，腹脹，耳聾等；「腎」主「耳」故。
「五藏」，生病眾多，各有其相。
當於「坐」時及「夢」中，察之，可知。
如是「四大、五藏」病患，
因起非「一」，「病相」眾多，不可具說，
行者，若欲修「止、觀」法門，脫有「患」生，應當善知「因、起」。
此二種病，通因「內、外 發動」：
若「外傷、寒冷、風熱，飲食不消」而病，從「二處」發者，
當知：『因「外」，發動』。
若由「用心」不調，「觀、行」違僻，
或因「定法」發時，不知「取、與」，而致此「二處 患」生，
此『因「內」 發病』相。
復次，
有三種「得病 因緣」不同：
一者：「四大、五藏 增、損」得病，如前說；
二者：「鬼神所作」得病；
三者：「業報」得病。
如是等病，「初得」即「治」，甚易得「差」。
若經久，則「病成」，身羸，病結，「治」之難「愈」。
二、明『「治病」方法』者：
既深知「病源、起、發」，當作「方法」，治之。
「治病」之法，乃有多途。
舉要言之，不出「止、觀」二種「方便」。
云何：『用「止」，治「病」』相？
有師言：
但安心「止」在「病處」，即能「治病」。
所以者何？
「心」，是「一期果報」之主。
譬如：「王」有所「至處」，群「賊」迸散。
次，有師言：
「臍」下一寸，名「憂陀那」，此云「丹田」。
若能止「心」守「此」，不散，經久，即多有所「治」。
有師言：
常止心「足下」，莫問行、住、寢、臥，即能「治病」。
所以者何？
人以「四大」不調故，多諸「疾、患」。
此，由「心識 上緣」故，令「四大」不調。
若安「心」在「下」，「四大」自然調適，眾病「除」矣。
有師言：
但知：『諸法，空，無所有』，
不取「病相」，寂然「止、住」，多有所「治」。
所以者何？
由「心 憶想」，鼓作「四大」，故有「病」生。
息「心」，和悅，眾病即「差」。
故，「淨名經」云：
何為「病本」？
所謂：「攀緣」。
云何「斷 攀緣」？
謂：心，無所「得」。
如是種種，說『用「止」治「病」之相』，非「一」。
故，知：
善修「止」法，能治眾「病」。
次，明『「觀」，治「病」』者：
有師言：
但觀「心想」，用六種氣「治病」者，即是：「觀」能「治病」。
何等六種氣？
一、吹，
二、呼，
三、嘻，
四、呵，
五、噓，
六、呬。
此六種「息」，皆於「唇、口」之中，「想心」方便「轉、側」，而作「綿、微」。
而用「頌」曰：
「心」配屬「呵」，「腎」屬「吹」，
「脾 呼」、「肺 呬」，聖皆知，
「肝藏」熱來「噓」字至，
「三焦」壅處但言「嘻」。
有師言：
若能善用「觀想」，運作「十二種息」，能治眾「患」：
一、上息，二、下息，三、滿息，四、焦息，五、增長息，六、滅壞息，
七、煖息，八、冷息，九、衝息，十、持息，十一、和息，十二、補息。
此十二「息」，皆從「觀想 心」生。
今，略明「十二息 對治」之相：
「上」息，治「沈重」，
「下」息，治「虛懸」，
「滿」息，治「枯瘠」，
「焦」息，治「腫滿」，
「增長」息，治「羸、損」，
「滅壞」息，治「增、盛」，
「煖」息，治「冷」，
「冷」息，治「熱」，
「衝」息，治「壅塞不通」，
「持」息，治「戰動」，
「和」息，通治「四大」不和，
「補」息，資補「四大」衰。
善用此「息」，可以遍治眾「患」。
推之，可知。
有師言：
善用「假想 觀」，能治眾「病」。
如：人患「冷」，想『身中，「火氣」起』，即能治「冷」。
此，如「雜阿含經」，「治病」祕法，七十二種法中，廣說。
有師言：
但用「止、觀」檢析：
「身」中，「四大 病」不可「得」，
「心」中，「病」 不可「得」。
眾病自「差」。
如是等，種種說『用「觀」治「病」』，應用不同，
善得其「意」，皆能「治病」。
當知：
「止、觀」二法，若人善得其「意」，則無「病」不治也。
但，今時人，「根、機」淺、鈍，
作此「觀想」，多不「成就」，世不「流傳」。
又，不得於此，更學「氣術、休糧」，恐生「異見」。
「金、石、草、木」之「藥」，與「病」相應，亦可服餌。
若是「鬼病」，當用「彊心」，加「咒」，以助「治」之。
若是「業報病」，要須「修福、懺悔」，「患」則消滅。
此一種「治病」之法，
若「行人」善得一「意」，
即可「自行、兼他」，況復「具足、通達」。
若都「不知」，則「病」生，無「治」，
非唯廢修「正法」，亦恐「性命」有「虞」，
豈可「自行、教人」？
是故，欲修「止、觀」之者，必須善解「內心 治病」方法。
其法，非「一」；得「意」，在人；
豈可傳於「文」耳。
復次，
用「心」，「坐」中「治病」，仍須更兼具「十法」，無不有「益」。
「十法」者：
一、「信」，
二、「用」，
三、「勤」，
四、常住「緣中」，
五、「別 病因」法，
六、方便，
七、久「行」，
八、知「取、捨」，
九、「持、護」，
十、識「遮障」。
云何為「信」？謂：「信」此法必能「治病」。
何為「用」？謂：隨時，常「用」。
何為「勤」？謂：用之，專精、不息，取「得差」為「度」。
何為「住緣中」？謂：細心，念念依「法」，而不「異緣」。
何為「別病 因、起」？如上所說。
何為「方便」？謂：吐、納，運「心」，緣「想」，善巧「成就」，不失其「宜」。
何為「久行」？謂：若用之，未即有「益」，不計「日、月」，常習，不廢。
何為「知取、捨」？謂：知「益」，即「勤」。有「損」，即「捨」之。「微、細」轉「心」，調治。
何為「持護」？謂：善識「異緣」觸、犯。
何為「遮障」？謂：得「益」，不向外說。未「損」，不生「疑謗」。
若依此「十法」，「所治」必定「有效」，不「虛」者也。
證「果」 第十
若行者，如是修「止、觀」時，能了知：
一切諸法，皆由「心」生，
「因、緣」，虛假，不「實」，故「空」。
以知「空」故，即不得「一切諸法 名字相」。
則，『「體真」止』也。
爾時，
上，不見「佛果 可求」。
下，不見「眾生 可度」。
是名『從「假」入「空」觀』，
亦名『「二諦」觀』，
亦名『慧 眼』，
亦名『一切 智』。
若住「此觀」，
即墮「聲聞、辟支佛」地。
故，經云：
諸「聲聞」眾等，自歎言：
我等，若聞「淨佛國土，教化眾生」，心不「喜、樂」。
所以者何？
一切諸法，皆悉「空、寂」，
無生、無滅，無大、無小，無漏、無為，
如是思惟，不生「喜、樂」。
當知：
若『見「無為」，入「正位」』者，
其人，終不能發「三菩提心」，
此，即：
「定力」多故，不見「佛性」。
若「菩薩」，為「一切 眾生」，成就「一切 佛法」，
不應取著「無為」，而「自 寂滅」。
爾時，應修『從「空」入「假」觀』，則當諦觀：
「心」性，雖「空」，
「緣」對之時，亦能「出生一切諸法」，猶如「幻化」，
雖無「定 實」，亦有「見、聞、覺、知」等相「差別、不同」。
行者，如是「觀」時，
雖知：一切諸法，畢竟「空、寂」，
能於「空」中，修種種「行」，如：「空」中種「樹」，
亦能分別「眾生 諸根、性、欲」無量故，則「說法」無量。
若能成就「無礙辯才」，則能利益「六道 眾生」。
是，名『「方便 隨緣」止』，
乃是『從「空」入「假」觀』，
亦名『「平等」觀』，
亦名『法 眼』，
亦名『道種 智』。
住「此觀」中，
「智慧」力多故，雖見「佛性」，而不「明了」。
菩薩，雖復成就此「二種 觀」，是名「方便 觀門」，非「正觀」也。
故，經云：『前二「觀」，為「方便道」。』
因『是 二「空」觀』，得入『「中道 第一義」觀』，
雙照「二諦」，心心「寂滅」，自然流入「薩婆若」海。
若菩薩，欲於「一念」中，具足「一切佛法」，
應修『「息 二邊分別」止』，行於「中道 正觀」。
云何：修「正觀」？
若「體知」：
「心性」，非「真」，非「假」，
息『緣「真、假」之心』，
名之為：『「正諦」觀』。
「心性」，非「空」，非「假」，
而不壞『「空、假」之法』，
若能如是「照、了」，
則於「心性」，通達「中道」，圓照「二諦」。
若能
於「自心」，見「中道二諦」，
則見『一切諸法 「中道二諦」』，
亦不取「中道二諦」，
以「決定性」不可「得」故。
是，名『中道 正觀』。
如「中論」偈中說：
「因、緣」所生「法」，
我說即是「空」，
亦名為「假名」，
亦名「中道 義」。
深尋「此偈」意，
非惟具足、分別「中觀」之相，
亦是兼明「前二種 方便觀門」旨趣。
當知：
「中道 正觀」，則是
『佛 眼』，
『一切 種 智』。
若住「此觀」，則「定、慧」力「等」，了了見「佛性」。
安住「大乘」，行步平正，其疾如風，自然流入「薩婆若」海，
行「如來 行」，入「如來 室」，著「如來 衣」，坐「如來 座」，
則以「如來 莊嚴」而自「莊嚴」；
獲得「六根」清淨，入「佛 境界」，
於一切法，無所「染、著」，
一切「佛法」，皆現在前，
成就「念佛 三昧」，
安住「首楞嚴 定」，
則是「普現色身 三昧」；
普入十方佛土，教化眾生，嚴淨一切佛剎，供養十方諸佛，
受持一切諸佛「法藏」，具足一切諸行「波羅蜜」，
悟入「大菩薩」位，則與「普賢、文殊」為其等侶；
常住「法性身」中，則為諸佛「稱歎、授記」，
則是莊嚴「兜率陀 天」，
示現：降神母胎，出家，詣「道場」，降「魔怨」，成「正覺」，轉「法輪」，入「涅槃」；
於十方國土，究竟一切「佛事」，具足「真、應 二身」，
則是『初發心 菩薩』也。
「華嚴經」中，
「初發心」時，便成「正覺」。
了達：諸法「真實之性」，所有「慧身」，
不「由他」悟。
亦云：
「初發心」菩薩，得：「如來 一身」作「無量身」。
亦云：
「初發心」菩薩，即是「佛」。
「涅槃經」云：
「發心、畢竟」，二不「別」。
如是二心，「前心」難。
「大品經」云：
須菩提，有「菩薩摩訶薩」，從「初發心」，即坐「道場」，轉「正法輪」。
當知，則是：「菩薩」為如「佛」也。
「法華經」中，「龍女」所獻「珠」，為證。
如是等經，皆明：
「初心」，具足「一切佛法」。
即是「大品經」中，「阿字」門。
即是「法華經」中，為令眾生，開「佛 知、見」。
即是「涅槃經」中，見「佛性」故，住「大涅槃」。
已略說：
「初心」菩薩，因修「止、觀」，證「果」之相。
次，明『「後心」 證「果」之相』：
「後心」所證「境界」，則不可「知」。
今，推「教」所明，終不離「止、觀」二法。
所以者何？
如「法華經」云：
殷勤稱歎「諸佛 智慧」。
則「觀」義。
此，即：約「觀」，以明「果」也。
「涅槃經」廣辯，「百句」解脫，以釋「大涅槃」者，
「涅槃」，則「止」義，
是，約「止」，以明「果」也。
故，云：
「大般涅槃」，名「常寂定」。
「定」者，即是「止」義。
「法華經」中，雖約「觀」明「果」，則攝於「止」。
故云：
乃至「究竟涅槃 常寂滅」相，終歸於「空」。
「涅槃」中，雖約「止」明「果」，則攝於「觀」。
故，以「三德」為「大涅槃」。
此二大經，雖復「文言」出、沒不同，莫不皆約「止、觀」二門。
辨其「究竟」，並據「定、慧」兩法，以明「極果」。
行者，當知：
「初、中、後」果，皆不可「思議」故。
新譯「金光明經」云：
前際 如來，不可「思議」，
中際 如來，種種「莊嚴」，
後際 如來，「常」，無「破壞」。
皆約修「止、觀」二心，以辨其「果」。
故，「般舟三昧經」中，「偈」云：
諸佛從「心」得「解脫」，
「心」者，清淨，名「無垢」，
「五道」鮮潔，不受「色」，
有學此者，成「大道」。
「誓願」所「行」者，須除「三障、五蓋」。
如或「不除」，雖勤用功，終無所「益」。
始終心要
荊谿 尊者 述
夫 「三諦」者，「天然」之「性德」也。
「中諦」者，「統」一切法。
「真諦」者，「泯」一切法。
「俗諦」者，「立」一切法。
舉一，即三，非「前、後」也。
「含生」本「具」，非「造作」之所「得」也。
悲夫，
「祕藏」不「顯」，蓋「三惑」之所「覆」也。
故，
「無明」翳乎「法性」，
「塵沙」障乎「化、導」，
「見、思」阻乎「空、寂」。
然，茲「三惑」，乃「體」上之「虛妄」也。
於是，「大覺」慈尊，喟然歎曰：
「真如 界」內，絕「生、佛」之「假名」。
「平等 慧」中，無「自、他」之「形相」。
但以眾生「妄想」，不自「證得」，莫之能「返」也。
由是，
立乎「三觀」，破乎「三惑」，證乎「三智」，成乎「三德」：
「空 觀」者，破「見、思 惑」，證「一切 智」，成「般若 德」。
「假 觀」者，破「塵沙 惑」，證「道種 智」，成「解脫 德」。
「中 觀」者，破「無明 惑」，證「一切種 智」，成「法身 德」。
然，茲「三惑、三觀、三智、三德」，非「各別」也，非「異時」也。
「天然」之「理」，具「諸法」故。
然，此「三諦」，「性」之自「爾」。
迷茲「三諦」，轉成「三惑」，
「惑」破，藉乎「三觀」，
「觀」成，證乎「三智」，
「智」成，成乎「三德」。
從「因」至「果」，非「漸修」也。
「說」之，「次第」，
「理」，非「次第」。
「大綱」如此，「綱目」可尋矣。
止觀坐禪法要 記
宋 忠肅公 陳瓘瑩中
本自「不動」，何「止」之有？
本自「不蔽」，何「觀」之有？
眾生迷蕩，去「本」日遠，
「動、靜」俱失，不「昏」，即「散」。
此二「病本」，出生「眾苦」。
令彼離「苦」，而獲「安隱」，
當用「止、觀」，以為其「藥」。
「病」瘳，「藥」廢，「醫」亦不立。
則「止、觀」者，乃「假名字」，即「假」，即「空」，「言語道」斷。
以「大悲」故，「無說」而「說」。
此，「摩訶 止、觀」之所「為、作」也。
然，其「文義」深廣，汪洋無涯。
譬：如「大海」，孰得其「際」？
以「大悲」故，復作「方便」，
使：嘗「一滴」，知「百川味」，
使：由「一漚」，見全「潮體」。
故，於「大經」之外，又為「此書」，
「詞」簡，「旨」要，
「讀」之，易「曉」，
應「病」之「藥」，盡在「是」矣。
善「用藥」者，不治「己病」。
「止」乎其「未散」，
「觀」乎其「未昏」。
方「止」、方「觀」，而未嘗「昏」、未嘗「散」也。
如「鳥」雙翼，如「車」兩輪，
窮遠，極高，無「往」不可「及」，
其「至」也，不出於「此」。
嗚呼！
不知，則已。
知「止、觀」之可以「入道」者，可不「勉」哉！
「天台 止、觀」統例
翰林學士 守右補闕 安定 梁肅 述
夫 「止、觀」，何為也？
導「萬法之理」，而復於「實際」者也。
「實際」者，何也？
「性之本」也。
「物」之所以不能「復」者，
「昏」與「動」，使之「然」也。
「照 昏」者，謂之「明」，
「駐 動」者，謂之「靜」。
「明」與「靜」，「止、觀」之「體」也。
在「因」，謂之「止、觀」，
在「果」，謂之「智、定」。
「因」，謂之「行」。
「果」，謂之「成」。
「行者」，「行 此者」也。
「成者」，「證 此者」也。
原夫 「聖人」有以，見：
惑，足以「喪 志」。
動，足以「失 方」。
於是乎，「止」而「觀」之，「靜」而「明」之，
使其「動」而能「靜」，「靜」而能「明」。
因「相待」，以成「法」，
即「絕待」，以照「本」，
立大車，以御「正」，
乘大事，而總「權」。
消息乎，
「不二」之場，鼓舞於「說三」之「域」。
至「微」，以盡「性」。
至「頤」，以體「神」。
語其「近」，則「一毫 之 善」可通也。
語其「遠」，則「重玄 之 門」可闚也。
用「至圓」以「圓」之，物「無偏」也。
用「至實」以「實」之，物「無妄」也。
「聖人」，
舉其「言」，所以「示」也，
廣其「目」，所以「告」也。
優而柔之，使自「求」之，
擬而議之，使自「至」之。
此，「止、觀」所由「作」也。
夫 「三諦」者，何也？
「一」之「謂」也，
「空、假、中」者，何也？
「一」之「目」也。
「空、假」者，「相對」之「義」。
「中道」者，「得一」之「名」。
此，「思議」之「說」，
非『「至一」之「旨」』也。
至一即三，至三即一。
非「相含」而「然」也，
非「相生」而「然」也，
非「數義」也，
非「強名」也，
「自然之理」也。
『「言」而「傳」之』者，「跡」也。
「理」，謂之「本」。
「跡」，謂之「末」。
「本」也者，聖人「所至之地」也。
「末」也者，聖人「所示之教」也。
由「本」以垂「跡」，則
為小、為大、為通、為別，
為頓、為漸、為顯、為祕，
為權、為實、為定、為不定。
循「跡」以返「本」，則
為一、為大、
為圓、為實、為無住、
為中，為妙、為「第一義」。
是「三」，「一」之「蘊」也。
所謂：
「空」也者，「通 萬法」而「為言」者也，
「假」也者，「立 萬法」而「為言」者也，
「中」也者，「妙 萬法」而「為言」者也。
「破 一切惑」，莫盛乎「空」，
「建 一切法」，莫盛乎「假」，
「究竟 一切性」，莫大乎「中」。
舉「中」，則無法非「中」！
目「假」，則何法非「假」？
舉「空」，則無法不「空」！
「成」之，謂之「三德」。
「修」之，謂之「三觀」。
舉其「要」，則
「聖人」 極深、研幾，窮「理」、盡「性」之「說」乎。
「昧」者，使「明」。
「塞」者，使「通」。
「通」則「悟」，「悟」則「至」，「至」則「常」，「常」則「盡」矣。
「明」則「照」，「照」則「化」，「化」則「成」，「成」則「一」矣。
「聖人」有以，
彌綸「萬法」，而不「差」，
旁礡「萬劫」，而不「遺」，
燾載「恒沙」，而不「有」。
復，歸「無物」，而不無「寓」。
名之，曰「佛」，
強號之，曰「覺」。
究其「旨」，
其解脫、自在，莫大，極妙之「德」乎。
夫 「三觀 成功」者，如此。
所謂：
「圓頓」者，非「漸次」，非「不定」，指論「十章」之義也。
「七章」者，恢演「始、末」，「通道」之關也。
「五略」者，舉其「宏綱」，「截流」之津也。
「十境」者，「發動」之「機」，立「觀之諦」也。
「十乘」者，「妙用」所「修」，發「行之門」也。
止於「正觀」，而終於「見境」者，「義」備，故也。
「闕」其餘者，非「修之要」也。
「乘」者，何也？
「載萬物而運」者也。
「十」者，何也？
成「載之事」者也。
「知其境之妙，不行，而至」者，「德之上」也。
乘「一」而已矣，豈藉夫「九」哉！
「九」者，非他「相生」之說，「未至者」之「所踐」也。
故，
「發心」者，發「無所發」；
「安心」者，安「無所安」；
「破遍」者，破「無所破」。
爰至「餘乘」，皆「不得已，而說」也。
至於別其「義例」，判為「章目」，
推而廣之，不為繁；
統而簡之，不為少。
如「連環」，不可解也；
如「貫珠」，不可雜也；
如「懸鏡」，不可弇也；
如「通川」，不可遏也。
「義」家多門，非「諍論」也；
按「經」證「義」，非「虛說」也。
辯「四教」淺、深，「事」有源也。
成「一事」因、緣，「理」無遺也。
噫！
「止、觀」，其「救世、明道」之「書」乎！
非夫 聖智超絕，卓爾獨立，其孰「能為」乎！
非夫 聰明深達，得「意」忘「象」，其孰「能知」乎，
今之人，乃專用「章、句、文、字」，「從」而「釋」之，又何「疏漏」耶？
或稱：「不思議境」與「不思議事」，皆「極聖之域」。
「等覺」至人，猶所「未盡」。
若「凡夫 生滅心」，行「三惑」，浩然於「言說」之中，推「上妙之理」，
是猶「醯雞」而說「大鵬」，「夏蟲」之議「層冰」，其「不可見」，明矣。
今，「止、觀」之說，「文字」萬數，廣論「果地」，無益「初學」，
豈如暗然「自修」，「功」至「自」至，何必以「早計」為事乎？
是，大不「然」！
凡所為「上聖之域」，豈隔闊、遼敻，與「凡境」杳絕歟？
是，唯：
「一性」而已！「得」之為「悟」，「失」之為「迷」。
「一理」而已！「迷」而為「凡」，「悟」而為「聖」。
「迷者」自隔，「理」不隔也。
「失者」自失，「性」不失也。
「止、觀」之作，所以離「異、同」而究「聖神」，
使「群生」正「性」而順「理」者也。
正「性」、順「理」，所以行「覺路」而至「妙境」也。
不知「此教」者，
則「學」何所入？「功」何所施？「智」何所發？
譬如：無目，昧於日月之光，行於「重險」之處，顛踣、墮落，可勝既乎！
噫！去「聖」久遠，「賢人」不出，「庸昏之徒、含識」而已。
致使「魔、邪」詭惑，「諸黨」並熾，「空、有」云云，為「沈」，為「穿」。
有膠于「文句」，不敢「動」者。
有流於[漭-廾+卉]浪，不能「住」者。
又太遠，而甘心「不至」者。
有太近，而「我身 即是」者。
有「枯木」，而稱「定」者。
有「竅號」，而稱「慧」者。
有奔走「非道」，而言「權」者。
有假於「鬼」，而言「通」者。
有「放心」，而言「廣」者。
有「罕言」，而為「密」者。
有「齒、舌 潛傳」，為「口訣」者。
凡此之類，自立為「祖」，繼祖為「家」，反「經」，非「聖」。
「昧者」，不「覺」。
「仲尼」有言：
「道」之不「明」也，我知之矣，由「物累」也。
悲夫，隋 開皇十八年，「智者大師」去世，至皇朝 建中，垂二百「載」，
以「斯文」相傳，凡五「家師」：
其始曰「灌頂」，其次曰「晉雲威」，
又其次曰「東陽小威」，又其次曰「左溪 朗公」，
其五曰「荊溪 然公」，頂於「同門」中，「慧解」第一，能奉「師訓」，集成此書。
蓋，不以「文辭」為「本」故也。
或「失」則「煩」，或「得」則「野」，
當「二威」之際，緘授而已，其「道」不行。
「天寶」中，「左溪」始弘，解說。而，「知者」，蓋「寡」！
「荊溪」，廣以「傳記」數十萬言，網羅「遺法」，勤矣！備矣！
「荊溪」滅後，知其「說」者，適三、四人！
古人云：
「生」而「知之」者，上。
「學」而「知之」者，次。
「困」而「學之」，又其次。
夫
「生 而 知之」者，蓋「性德」者也；
「學 而 知之」者，「天機 深」者也。
若「嗜欲」深，「耳目」塞，雖「學」而「不知」，斯為「下」矣！
今夫「學者」，「內」病於「蔽」，「外」役於「煩」，
「沒世」不能「通其文」，數年不能「得其益」，
則，
「業文」為之屢校，梏「足」也；
「棼句」為之簸糠，眯「目」也！
以不能「諭之」，師教「不領 之 弟子」，「止、觀」所以未「光大」於時也。
予，常戚戚於「是」，
整其「宏綱」，撮其「機要」，
其「理」之所「存」，「教」之所「急」，或「易置」之，或「引伸」之。
其「義」之「迂」，其「辭」之「鄙」，或「薙除」之，或「潤色」之。
大凡「浮疏」之「患」，十愈其九，「廣略」之「宜」，三存其一。
是「祛鄙、滯道 蒙童」，貽諸「他人」，則吾豈「敢」？
若同「見」，同「行」，且不以「止、觀」罪我，亦無「隱」乎爾。
建中 上元 甲子，首事筆削三歲，
歲在析木之津，功畢，云爾。
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